Devout 4
හරි යාළුවනේ, අපි මේ පරිච්ඡේදත් සිංහලට හරවමු. කතෝලික පොතක් නිසා වචන ගැනත් පරිස්සම් වෙන්න ඕනේ. ලංකාවේ අපි කතා කරන විදිහට හරවන්න ඕනේ, හරිද? ඒත් අර්ථය වෙනස් වෙන්න නම් බෑ. කතා කරන විදිහටම හරිද?
හතරවන කොටස: සාමාන්‍ය පරීක්ෂාවන් කිහිපයක් පිළිබඳව අවශ්‍ය උපදෙස්
පළමුවන පරිච්ඡේදය: ලෞකික ප්‍රඥාවේ වචන සමඟ සෙල්ලම් කරන්න එපා
ඔයා භක්තිමත් ජීවිතයක් ගත කරන්න හදනවා කියලා ඔයාගේ ලෞකික මිතුරන් දැනගත්ත ගමන් ඔයාට විහිළු කරයි, බොරු කියයි. හිතේ ඊර්ෂ්‍යාව තියෙන අය නම් කියයි ඔයා කුහකයි, බොරුකාරයි, ආගම්වාදියෙක් කියලා. ලෝකයා ඔයාව ප්‍රතික්ෂේප කළාට පස්සේ දෙවියන් වහන්සේ ළඟට යනවා කියලා ඒ අය කියයි. ඔයාගේ යාළුවෝ නම් ඔයා එක්ක තර්ක කරයි. "ඔයාට මොකක්ද වෙලා තියෙන්නේ? ඔයා ලෝකේ ගෞරවය නැති කරගනියි. මිනිස්සු ඔයාට අකමැති වෙයි. ඔයා ඉක්මනින්ම මහලු වෙයි. ඔයාගේ දේපළ නැති වෙයි. ලෝකයේ ඉන්නකොට ලෝකයා වගේ ජීවත් වෙන්න ඕනේ. මේ ඔක්කොම කරන්නේ නැතුවත් ගැලවෙන්න පුළුවන්" කියලා ඒ අය කියයි.
දුවේ, මේ ඔක්කොම නිෂ්ඵල කතා. මේ අය ඔයාගේ සෞඛ්‍යය ගැනවත්, දේපළ ගැනවත් හිතන්නේ නැහැ. ගැලවුම්කාරයාණන් වහන්සේ කිව්වා, "ඔබ ලෝකයේ අය නම්, ලෝකයා තමන්ගේ අයට ආදරය කරයි. නමුත් ඔබ ලෝකයේ අය නොවන නිසා, මම ඔබව ලෝකයෙන් තෝරාගත් නිසා, ලෝකයා ඔබට වෛර කරයි." (ශු. යොහන් 15:19)
අපි දැකලා තියෙනවා ගෑණු පිරිමි දෙගොල්ලොම රෑ එළිවෙනකල්, සමහර විට රෑ කිහිපයක්ම පිට පිට, චෙස් හෝ කාඩ් සෙල්ලම් කරනවා. ඒකට වඩා අශුභ සහ අසෞඛ්‍ය දෙයක් තියෙනවද? නමුත් ලෝකයා ඒ ගැන කිසිම දෙයක් කියන්නේ නැහැ. ඒ අයගේ මිතුරන්ටත් කිසිම කරදරයක් නැහැ. ඒත් ඔයා පැයක් භාවනා කළොත්, නැත්නම් දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදයට සූදානම් වෙන්න කලින් නැගිට්ටොත්, ඒ අය දොස්තර කෙනෙක් ගෙන්නයි ඔයාව සනීප කරන්න! මිනිස්සු මාසයක්ම හැම රෑම නටනවා. කාටවත් කරදරයක් නැහැ. ඒත් නත්තල් ඒවේ රෑ ඇහැරගෙන හිටියොත්, ඊළඟ දවසේ හෙම්බිරිස්සාවල් සහ ලෙඩ ගැන කියවන්න ලැබෙයි! ලෝකයා අසාධාරණ විනිශ්චයකාරයෙක් නේද? තමන්ගේ දරුවන්ට නම් ආදරෙන් සහ කරුණාවෙන්. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට නම් කෲර සහ අනුකම්පා විරහිතව. දෙවියන් වහන්සේගේ අනුමැතිය අත්හැරියොත් විතරයි අපිට ලෝකයා එක්ක හොඳින් ඉන්න පුළුවන්. ලෝකයාගේ අසාධාරණ ඉල්ලීම් ඉෂ්ට කරන්න බැහැ. "යොහන් බව්තීස්ත පාන් කෑවේ නැහැ, මුද්‍රිකපානය කළේ නැහැ. ඔයාලා කියනවා එයාට යක්ෂයෙක් ආවිද කියලා. මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා කනවා බොනවා. ඔයාලා කියනවා එයා කෑදරයෙක්, මුද්‍රිකපානය කරන්නෙක්, බදු එකතු කරන්නන්ගේ සහ පව්කාරයන්ගේ මිතුරෙක් කියලා." (ශු. ලූක් 7:33-34) දුවේ, අපි ලෝකයාට යටත් වෙලා හිනා වුණොත්, නැටුවොත්, සෙල්ලම් කළොත්, ලෝකයා අපහාස කරයි. අපි ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කළොත්, ලෝකයා අපිට චෝදනා කරයි අපි කුහකයි හෝ අසනීපයෙන් ඉන්නවා කියලා. අපි ලෝකයා වගේ අඳිනවා නම්, ඒකට නරක අර්ථයක් දෙනවා. සරලව ඇන්දොත් දුප්පත් කියලා හිතනවා. අපි සතුටින් හිටියොත් අපිව නාස්තිකාරයෝ කියලා හිතනවා. අපි දුක් වින්දොත් අපිව කම්මැලියෝ කියලා හිතනවා. ලෝකයා අපි දිහා බලන්නේ නරක ඇහැකින්. අපි කරන කිසිම දෙයක් ඒ අයට හරි නැහැ. ඒ අය අපේ අඩුපාඩු ලොකු කරලා පෙන්වනවා. පව් කියලා ප්‍රසිද්ධ කරනවා. සුළු පව් මාරක පව් කරනවා. දුර්වලකම් නිසා කරන පව් හිතාමතාම කරන පව් කරනවා. ශාන්ත පෝල් කියනවා ප්‍රේමය කරුණාවන්තයි කියලා. නමුත් ලෝකයා කරුණාවන්ත නැහැ. ප්‍රේමය නරකක් හිතන්නේ නැහැ. නමුත් ලෝකයා හැමෝම ගැනම නරකක් හිතනවා. අපේ ක්‍රියාවල වැරැද්දක් හොයාගන්න බැරි වුණොත්, අපේ චේතනාවන් ගැන නරකක් හිතනවා. බැටළුවා කළු වුණත් සුදු වුණත්, අං තිබුණත් නැතත්, වෘකයා ඒක කන්න හදනවා.
අපි මොනවා කළත් ලෝකයා අපි එක්ක යුද්ධ කරනවා. අපි පාපොච්චාරණයට වැඩි වෙලාවක් ගත කළොත්, අපිට එච්චර කියන්න දේවල් තියෙනවද කියලා හිතනවා. අඩු වෙලාවක් ගත කළොත් හිතනවා අපි දේවල් සඟවනවා කියලා. අපේ හැම ක්‍රියාවක්ම හොයනවා. පොඩි කේන්ති යන වචනයක් කිව්වත්, අපිව දරාගන්න බැරි අය කියලා හිතනවා. ව්‍යාපාර කටයුතුවලට දක්වන අවධානය මසුරුකමක්ලු. මෘදුකම මෝඩකමක්ලු. ඒත් ලෞකික අයගේ කෝපය ත්‍යාගශීලීකමක්ලු. ඒ අයගේ මසුරුකම ආර්ථික ඥානයක්ලු. ඒ අයගේ පහත් ක්‍රියා ගෞරවනීයයිලු. මී මැස්සන්ගේ පැණි කූඩුව නරක් කරන්න හැමවෙලේම මකුළුවෝ ඉන්නවා.
අපි ඒ අන්ධ ලෝකයාට ඕන තරම් ඝෝෂා කරන්න දෙමු. රෑට ගීත ගයන කුරුල්ලන්ට බාධා කරන වවුලෙක් වගේ. අපි අපේ මාර්ගයේ ස්ථිරව ඉමු. අපේ අධිෂ්ඨානවලින් නොසැලී ඉමු. අපි දෙවියන් වහන්සේට කැප වුණා කියන එකට සහ භක්තිමත් ජීවිතයක් තෝරාගත්තා කියන එකට හොඳම සාක්ෂිය තමයි නොපසුබට උත්සාහය.
ග්‍රහලෝක සහ වල්ගාතරුව දෙකම එක වගේ බැබළෙනවා. නමුත් වල්ගාතරුවේ දීප්තිය තාවකාලිකයි. ඉක්මනින්ම නැති වෙලා යනවා. ග්‍රහලෝක නම් නිරන්තරයෙන් බැබළෙනවා. ඒ වගේ තමයි කුහකකම සහ සැබෑ යහපත්කමත් පිටතින් සමානයි. නමුත් දෙක අතර වෙනස හඳුනාගන්න ලේසියි. මොකද කුහකකම තාවකාලිකයි. මීදුමක් වගේ නැති වෙලා යනවා. සැබෑ යහපත්කම ස්ථිරයි. භක්තිමත් ජීවිතයක් පටන් ගන්න හොඳම අත්තිවාරම තමයි අපහාස සහ අවලාද सहन කරන එක. එතකොට අපිට උඩඟුකමෙන් සහ ආත්ම තෘප්තියෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන්. ඒ දෙක ඊජිප්තුවේ වින්නඹු මාතාවන් වගේ. පාරාවෝ රජතුමා ඒ අයට අණ කළා ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ පිරිමි දරුවන් ඉපදුණු ගමන් මරන්න කියලා. (නික්මයාම 1:16) අපි ලෝකයාට කුරුසියේ ඇණ ගැහිලා. ලෝකයාත් අපිට කුරුසියේ ඇණ ගැහිලා. ලෝකයා අපිව මෝඩයෝ කියලා හිතනවා. අපි ලෝකයාව පිස්සෝ කියලා හිතමු.
දෙවන පරිච්ඡේදය: හොඳ ධෛර්යයක අවශ්‍යතාවය
අපි කොච්චර ආලෝකයට කැමති වුණත්, අඳුරට හුරු වෙලා ඉන්න ඇස්වලට ඒක දරාගන්න අමාරුයි. අපි අලුත් රටකට ගියාම, ඒ රටේ මිනිස්සු කොච්චර හොඳ වුණත්, අපිට අමුත්තක් දැනෙනවා. දුවේ, ඔයාගේ වෙනස් වුණු ජීවිතයත් එක්ක ඔයාට අපහසුතාවයක් දැනෙන්න පුළුවන්. ලෝකයාට සහ ඒකේ මෝඩකම්වලට සමුදුන්නට පස්සේ ඔයාට අධෛර්යමත් බවක් සහ වෙහෙසක් දැනෙන්න පුළුවන්. එහෙම වුණොත් ඉවසන්න. ඒක තාවකාලිකයි. අලුත් දෙයක් නිසා ඇතිවෙන කැළඹීමක් විතරයි. ඒක ඉවර වුණාම ඔයාට සැනසීම ලැබෙයි. මුලින් ඔයාට දුකක් දැනෙන්න පුළුවන් ඔයාගේ නිෂ්ඵල මිතුරන් අතර තිබුණු සතුට නැති වුණාට. නමුත් ඔයා දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික තෑගි ඒ වගේ දේවල් වෙනුවෙන් නැති කරගන්නවද? ඔයා මේතාක් කල් ඇලිලා හිටපු හිස් විනෝදාංශ ඔයාගේ පරිකල්පනය තුළ මතුවෙලා ඔයාව ආපහු ඒවාට ඇදගන්න හදයි. නමුත් ඔයාට තරම් ධෛර්යයක් තියෙනවද ආශිර්වාද ලත් සදාකාලිකත්වය ඒ වගේ රැවටිලිකාර උගුල් වෙනුවෙන් අත්හරින්න? විශ්වාස කරන්න, ඔයා නොපසුබටව උත්සාහ කළොත්, ඔයාට සැබෑ සහ තෘප්තිමත් සතුටක් ලැබෙයි. එතකොට ඔයාට කියන්න සිද්ධ වෙයි ලෝකයා දෙන්නේ කහට විතරයි, මේ මී පැණි එක්ක සසඳනකොට. භක්තියේ එක දවසක් ලෝකේ අවුරුදු දහසකට වඩා වටිනවා.
නමුත් ඔයාට පේනවා කිතුනු පරිපූර්ණත්වය කියන කන්ද. ඒක හරිම උසයි. ඔයා බයෙන් කියනවා ඔයාට කවදාවත් ඒක නගින්න බැහැ කියලා. ධෛර්යය අරගන්න දුවේ. පොඩි මී මැස්සෝ මුලින් ඉන්නේ පණුවෝ වගේ. මල් උඩ රවුම් ගහන්නවත්, කඳුවලට පියාඹන්නවත්, පොඩි කඳුවලට ගිහින් මී පැණි හොයන්නවත් බැහැ. ඒත් ටික කාලයක් යනකල් ඒ අයට කන්න දෙන්නේ වැඩිහිටි මී මැස්සෝ එකතු කරපු මී පැණි. ටිකෙන් ටික ඒ පණුවන්ට පියාපත් හැදිලා ශක්තිමත් වෙනවා. ඊට පස්සේ ඒ අය පියාඹලා මී පැණි හොයනවා. අපිත් දැනට භක්තියේ පණුවෝ වගේ. කැමති විදිහට පියාඹන්නවත්, ක්‍රිස්තියානි පරිපූර්ණත්වයට යන්නවත් බැහැ. නමුත් අපි අපේ ආශාවන් සහ අධිෂ්ඨාන තුළින් හැඩගැහෙන්න පටන් ගත්තොත්, අපිටත් පියාපත් හැදෙයි. දවසක අපිත් ආධ්‍යාත්මික මී මැස්සන් වගේ පියාඹයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙන්න පුළුවන්. ඒතාක් අපි පැරණි ශුද්ධවන්තයන්ගේ ඉගැන්වීම්වලින් පෝෂණය වෙමු. දෙවියන් වහන්සේගෙන් පරෙවියන්ගේ පියාපත් ඉල්ලමු. එතකොට අපිට මේ ජීවිතයේදී විතරක් නෙවෙයි, සදාකාලිකත්වයේදීත් පියාසර කරන්න පුළුවන්.
තුන්වන පරිච්ඡේදය: පරීක්ෂාවන් සහ ඒවා අත්විඳීම සහ ඒවාට එකඟ වීම අතර වෙනස
හිතන්න තරුණ කුමාරිකාවක් ඉන්නවා කියලා. ඇගේ සැමියා ඈට හරිම ආදරෙයි. නරක මිනිහෙක් ඈව විශ්වාසघातකකමට පොළඹවන්න දූතයෙක් එවනවා. මුලින්ම දූතයා තමන්ගේ යෝජනා ඉදිරිපත් කරනවා. ඊළඟට, කුමාරිකාව ඒ යෝජනා පිළිගන්නවා හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඊට පස්සේ ඈ ඒවාට එකඟ වෙනවා හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඒ වගේ තමයි සාතන්, ලෝකයා සහ පාපය දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාට කැප වුණු ආත්මයක් දිහා බලනකොට, ඒ අය ඒ ආත්මය ඉදිරියේ පරීක්ෂාවන් සහ යෝජනා තබනවා. ඒ තුළින්: 1. පාපය යෝජනා කරනවා. 2. ඒ යෝජනා ආත්මයට ප්‍රිය උපදවන හෝ අප්‍රිය උපදවන දේවල්. 3. ආත්මය ඒවාට එකඟ වෙනවා හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. වෙනත් වචනවලින් කිව්වොත්, පරීක්ෂාව, ආශ්වාදය සහ එකඟත්වය කියන පියවර තුන. මේ පියවර තුන හැමවෙලේම මේ උදාහරණයේ වගේ පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නැති වුණත්, ලොකු සහ බරපතල පව්වලදී ඒවා පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන්.
අපි මුළු ජීවිත කාලයම හැම පාපයකටම පරීක්ෂා වුණත්, ඒකෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ අපිට හානියක් වෙන්නේ නැහැ. අපි ඒ පරීක්ෂාවන්ට කැමති වෙන්නේ නැතිනම් සහ ඒවාට එකඟ වෙන්නේ නැතිනම්. මොකද පරීක්ෂාවකදී අපි ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ, දුක් විඳිනවා විතරයි. අපි ඒකට කැමති නොවන නිසා, අපිට දොස් කියන්න බැහැ. ශාන්ත පෝල් ශරීරයේ පරීක්ෂාවන් එක්ක බොහෝ කාලයක් ඉවසුවා. නමුත් ඒකෙන් දෙවියන් වහන්සේ අප්‍රසන්න වුණේ නැහැ. ඒකෙන් උන්වහන්සේට ගෞරවය ලැබුණා. භාග්‍යවත් ඇන්ජෙලා ඩි ෆොලිග්නිට දරුණු කාම පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වුණා. ඒ ගැන කියවනකොට අපිට අනුකම්පාවක් ඇති වෙනවා. ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සහ ශාන්ත බෙනඩික්ට් දෙන්නම දරුණු පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දුන්නා. එක්කෙනෙක් කටු ගොඩක පෙරළුනා. අනිත් කෙනා හිම ගොඩක පෙරළුනා. ඒ පරීක්ෂාවන් නිවන්න. නමුත් ඒකෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව නැති වුණේ නැහැ. ඒක වැඩි වුණා.
ඒ නිසා පරීක්ෂාවන් මැද ධෛර්යයෙන් ඉන්න. පරීක්ෂාවන්ට ඔයා අකමැති තාක් කල්, ඔයා පැරදුනා කියලා හිතන්න එපා. පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන එකයි ඒවාට එකඟ වෙන එකයි අතර තියෙන වෙනස මතක තියාගන්න. පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දෙන්න පුළුවන් ඒවාට අකමැති වුණත්. නමුත් ඒවාට කැමති වුණොත් විතරයි එකඟ වෙන්නේ. පරීක්ෂාවකදී දැනෙන සතුට තමයි බොහෝ විට එකඟත්වයට යන පළමු පියවර. අපේ ගැලවීමේ සතුරෝ අපේ මාර්ගයේ කොච්චර උගුල් ඇටව්වත්, අපේ හදවතේ දොරටුවට කොච්චර පහර දුන්නත්, අපිව පව් කරන්න කොච්චර පෙළඹෙව්වත්, අපි ඒවාට කැමති නොවී ස්ථිරව හිටියොත්, අපි දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ. මම කලින් කියපු කුමාරිකාවගේ උදාහරණයේදී වගේ, කුමාරිකාව දූතයාගේ යෝජනාවලට කැමති වුණේ නැති නිසා, ඇගේ සැමියා ඈ ගැන අප්‍රසන්න වුණේ නැහැ. ඇත්ත, කුමාරිකාව සහ ආත්මය අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. කුමාරිකාවට පුළුවන් නරක දූතයව පන්නලා දාන්න. ආයේ කවදාවත් එයාගේ කතා අහන්නේ නැතුව ඉන්න. නමුත් ආත්මයට පරීක්ෂාවන් ප්‍රතික්ෂේප කරන්න බැහැ. ඒත් ඒවාට එකඟ වෙන එක නම් ප්‍රතික්ෂේප කරන්න පුළුවන්. කොච්චර වෙලා පරීක්ෂාව තිබුණත්, ඒක අපිට හානිකර නැහැ, අපි ඒකට අකමැති නම්.
ඒත් පරීක්ෂාවකදී ඇතිවෙන සතුට (ආශ්වාදය කියලත් කියනවා) ගැනත් කියන්න ඕනේ. අපේ ආත්මයේ කොටස් දෙකක් තියෙනවා. එකක් පහත්. අනික උසස්. පහත් කොටස හැමවෙලේම උසස් කොටසට යටත් වෙන්නේ නැහැ. ඒක නිසා සමහර විට පහත් කොටස පරීක්ෂාවකට කැමති වෙනවා. උසස් කැමැත්තට එකඟ නැතුව, ඊට විරුද්ධව. මේ ගැටුම ගැන තමයි ශාන්ත පෝල් කියන්නේ "මාගේ ශරීරයේ නීතිය මාගේ මනසේ නීතියට විරුද්ධව සටන් කරනවා" (රෝම 7:23) සහ "ශරීරය ආත්මයට විරුද්ධව ආශා කරනවා" කියලා. (ගලාති 5:17)
ඔයා දැකලා තියෙනවද ගිනිගන්න ලිපක් අළුවලින් වැහිලා තියෙනවා? පැය දහයක් දොළහක් ගියාට පස්සේ බලන්න. එතන ගින්නක් නැහැ. නැත්නම් පොඩි ගිනි පුළිඟුවක් ඇතුළත තියෙයි. ඒත් ඒ පොඩි ගිනි පුළිඟුවෙන් ආයෙත් ගින්නක් දල්වන්න පුළුවන්. ප්‍රේමයත් එහෙමයි. ඒක තමයි සැබෑ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය. අපේ ලොකුම සහ දරුණුම පරීක්ෂාවන් මැද. පරීක්ෂාව ආත්මයේ පහත් කොටසට ආශ්වාදය දාලා ඒක අළුවලින් වහනවා. දෙවියන් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය කියන පොඩි ගිනි පුළිඟුවක් විතරයි ඉතුරු කරන්නේ. ඒක හොයාගන්න අමාරුයි. හදවතේ හෝ මනසේ ගැඹුරේ සැඟවිලා. ඒත් ඒක එතන තියෙනවා. අපි කොච්චර කලබල වුණත්, පව් කරන්නේ නැහැ කියලා අපි හිතාගෙන ඉන්නවනිසා. පිටත මිනිසාගේ ආශ්වාදය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇතුළත ආත්මයෙන්. ඒ නිසා අපේ කැමැත්ත පරීක්ෂාවෙන් වට වෙලා තිබුණත්, ඒක පැරදිලා නැහැ. ඒ ආශ්වාදය අපේ කැමැත්තෙන් වුණේ නැහැ. ඒ නිසා ඒක පව් නෙවෙයි.
හතරවන පරිච්ඡේදය: ඒ ගැන කැපී පෙනෙන උදාහරණ දෙකක්
මේ වෙනස හරිම වැදගත්. ඒක හොඳින් පැහැදිලි වෙනවා ශාන්ත ජෙරොම් පියතුමා දීපු විස්තරයෙන්. තරුණයෙක්ව සිල්ක් ලණුවලින් කාමුක ඇඳක බැඳලා, ද්‍රෝහී පරීක්ෂකයෙක් එයාව පව් කරන්න පොළඹවනවා. ඒ ප්‍රහාරය කොච්චර දරුණු වුණත්, ඒ තරුණයාගේ හදවත නිදහස්, කැමැත්ත පරාජය වෙලා නැහැ. එයාට පාලනය කරන්න පුළුවන් එකම අවයවය දිව විතරයි. ඒ නිසා එයා දිව කඩලා සතුරාට විසික් කළා. ඒ කෲර පාලකයන්ට වඩා භයානක සතුරෙක්ට.
සියේනාහි ශාන්ත කැතරින් ඒ වගේම සිදුවීමක් වාර්තා කරලා තියෙනවා. නපුරු තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගෙන් අවසර අරගෙන ඒ භක්තිමත් කන්‍යාවට පහර දෙනවා. ඈට අත තියන්නේ නැතුව, ඇගේ හදවත අපිරිසිදු යෝජනාවලින් පුරවනවා. ඇසට සහ කනට ඇහෙන හැම පරීක්ෂාවක්ම ඇය වටේ තියෙනවා. ඒවා ඇගේ හදවතට ඇතුල් වෙලා ඒක පුරවනවා. ඇයම කියනවා, ඇගේ උසස් කැමැත්ත හැර අන් කිසිවක් නිදහස්ව තිබුණේ නැහැ කියලා. මේ සටන බොහෝ වෙලා ගියා. අන්තිමට ජේසුස් වහන්සේ ඈ ළඟට ඇවිත් ඈ අහනවා, "ඔබ වහන්සේ කොහෙද හිටියේ මගේ හදවත අන්ධකාරයෙන් සහ අපිරිසිදුකමෙන් පිරිලා තිබුණු වෙලාවේ?" උන්වහන්සේ උත්තර දෙනවා, "මම හිටියේ ඔයාගේ හදවත ඇතුළේ දුවේ." "ඒක කොහොමද වෙන්නේ ස්වාමීනි, ඒක එච්චර නරක දේවලින් පිරිලා තිබුණු වෙලාවේ? ඔබ වහන්සේට එහෙම අපිරිසිදු තැනක ඉන්න පුළුවන්ද?" එතකොට ජේසුස් වහන්සේ අහනවා, "මට කියන්න, මේ නරක සිතුවිලි සහ පරිකල්පන ඔයාට දුකක්ද සතුටක්ද ගෙනාවේ? ඔයා ඒවාට කැමති වුණාද, නැත්නම් දුක් වුණාද?" කැතරින් උත්තර දෙනවා, "ඒවා මට හරිම දුකක් ගෙනාවා." එතකොට ජේසුස් වහන්සේ කියනවා, "ඔයා හිතන්නේ ඔයාට ඒ දුක දැනෙන්න හේතුව කවුද කියලා? මම නෙවෙයිද ඔයාගේ ආත්මය ඇතුළේ හැංගිලා හිටියේ? විශ්වාස කරන්න දුවේ, මම එතන හිටියේ නැත්නම්, ඔයාගේ ආත්මය වටේ තිබුණු නරක සිතුවිලි ඔයාව ආක්‍රමණය කරලා, ඔයාගේ කැමැත්ත ඒවා පිළිගන්නවා. එතකොට ඔයාගේ ආත්මය මැරෙනවා. නමුත් මම එතන හිටපු නිසා, මම ඔයාගේ හදවත පුරවලා තිබුණේ අකමැත්තෙන් සහ විරුද්ධත්වයෙන්. ඒ නිසා ඔයා පරීක්ෂාවට විරුද්ධව ස්ථිරව හිටියා. ඒ සටන හරියට කරන්න බැරි වුණත්, ඔයාට පාපය සහ ඔයා ගැනම පිළිකුලක් දැනුණා. ඒ දුක ඔයාට කුසලයක්. ඔයාගේ ආත්මයට ගුණධර්මයක් සහ ශක්තියක්."
මෙතනදි ඔයාට පේනවා ගිනි අඟුරු අළුවලින් වැහිලා තියෙනවා. පරීක්ෂාව සහ ආශ්වාදය හදවතට ඇතුල් වෙලා කැමැත්ත වට කරගෙන. ඒත් ගැලවුම්කරුවාගේ උදව්වෙන් කැමැත්ත නරක ආශ්වාදවලට විරුද්ධව ස්ථිරව ඉන්නවා. දෙවියන් වහන්සේට ආදරය කරන ආත්මය සමහර විට දන්නේ නැහැ උන්වහන්සේ තමන් ළඟ ඉන්නවද කියලා. තමන් සටන් කරන දිව්‍ය ප්‍රේමය නිවිලාද, තවමත් දැවෙනවද කියලා. ඒත් ස්වර්ගික ප්‍රේමයේ පරිපූර්ණත්වය තමයි ආදරය කරන අයගෙන් ඉල්ලන්නේ ආදරය වෙනුවෙන් දුක් විඳින්න සහ සටන් කරන්න කියලා. ඒ අය ළඟ ඒ ප්‍රේමය තියෙනවද කියලා නොදැන හිටියත්.
පස්වන පරිච්ඡේදය: පරීක්ෂාවට ලක්වන ආත්මයට දිරිගැන්වීමක්
දෙවියන් වහන්සේ කවදාවත් දරුණු පරීක්ෂාවන්ට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ, උන්වහන්සේ තමන්ගේ උතුම් ප්‍රේමයට ගෙනියන්න බලාපොරොත්තු වෙන අයට මිසක්. නමුත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඒ අය නිසැකවම ඒකට යයි කියලා. ලොකු ප්‍රහාරවලට ඔරොත්තු දුන්නු අය පොඩි පරීක්ෂාවන්ට යටත් වෙලා තියෙනවා. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට නිසි ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වන්න බැරි වුණාම. දුවේ, මම ඔයාට මේක කියන්නේ ඔයාට දරුණු පරීක්ෂාවන් ආවොත්, ඒක දෙවියන් වහන්සේ ඔයාට දක්වන විශේෂ අනුග්‍රහයක් කියලා දැනගන්න. උන්වහන්සේ ඔයාව උසස් කරන්න හදනවා. ඒත් ඒ අතරම ඔයා නිහතමානී වෙන්න. බියෙන් ඉන්න. පොඩි පරීක්ෂාවන්ට ඔරොත්තු දෙන්න පුළුවන් කියලා ඕනෑවට වඩා විශ්වාස කරන්න එපා. ලොකු පරීක්ෂාවන් පරාද කළා කියලා. ඔයා දෙවියන් වහන්සේට නොසැලී විශ්වාසවන්තව ඉන්නේ නැත්නම්.
කොයි වගේ පරීක්ෂාවක් ආවත්, කොයි තරම් ආශ්වාදයක් තිබුණත්, ඔයාගේ කැමැත්ත ඒ පරීක්ෂාවට හෝ ආශ්වාදයට යටත් නොවන තාක් කල්, ඔයාට බය වෙන්න දෙයක් නැහැ. දෙවියන් වහන්සේ අප්‍රසන්න වෙන්නේ නැහැ. කෙනෙක් සිහිසුන් වුණාම, අපි එයාගේ හදවතට අත තියලා බලනවා ඒක ගැහෙනවද කියලා. පොඩි ගැහිල්ලක් හරි තිබුණොත්, අපි දන්නවා එයා ජීවත් වෙනවා කියලා. බෙහෙත් දීලා එයාව ආයෙත් සිහියට ගේන්න පුළුවන්. ඒ වගේ තමයි සමහර විට දරුණු පරීක්ෂාවක් මැද ආත්මය සිහිසුන් වෙනවා වගේ. ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය නැති වෙනවා වගේ. ඒත් ඇත්ත තත්ත්වය දැනගන්න නම්, හදවතට අත තියලා බලන්න. හදවත සහ කැමැත්ත තවමත් ආධ්‍යාත්මිකව ක්‍රියා කරනවද කියලා. ඒ කියන්නේ ඒවා තමන්ගේ යුතුකම ඉටු කරනවද කියලා. පරීක්ෂාවට සහ ආශ්වාදයට එකඟ නොවී. ප්‍රතික්ෂේප කරන ශක්තිය ආත්මය තුළ තියෙන තාක් කල්, අපි දන්නවා ප්‍රේමය, ඒ කියන්නේ ආත්මයේ ජීවිතය, එතන තියෙනවා කියලා. ජේසුස් වහන්සේ ඇතුළේ ඉන්නවා. සමහරවිට සැඟවිලා හිටියත්. යාඥාවෙන්, සක්‍රමේන්තුවලින් සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයෙන් ශක්තිය ආපහු ලැබෙයි. ආත්මය සම්පූර්ණ සහ ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කරයි.හරි යාළුවනේ, අපි මේ පරිච්ඡේදත් සිංහලට හරවමු. කතෝලික පොතක් නිසා වචන ගැනත් පරිස්සම් වෙන්න ඕනේ. ලංකාවේ අපි කතා කරන විදිහට හරවන්න ඕනේ, හරිද? ඒත් අර්ථය වෙනස් වෙන්න නම් බෑ. කතා කරන විදිහටම හරිද?
හයවන පරිච්ඡේදය: පරීක්ෂාව සහ ආශ්වාදය පාපයක් වන විට
මතකද අපි කලින් කතා කරපු කුමාරිකාව ගැන? එයාට වරදක් නැහැ එයාට ආපු නරක යෝජනාවලට. මොකද ඒක එයාගේ කැමැත්තට විරුද්ධව. නමුත් එයා ඒකට මග පෑදුවා නම්, එයාව හොයන්න ආපු කෙනාව ආකර්ෂණය කරන්න හැදුවා නම්, එයා වැරදිකාරියි. එයා ඒකට කැමති වුණේ නැහැ වුණත්, එයාට දඬුවම් ලැබෙන්න ඕනේ. ඒ වගේ තමයි සමහර විට පරීක්ෂාවම පාපයක් වෙන්නේ. අපිම තමයි ඒකට හේතුව. මම දන්නවා නම් දාදු ක්‍රීඩාව මාව කේන්තියට සහ අපහාස කිරීමට පොළඹවනවා කියලා, සෙල්ලම් කරන හැම වතාවක්ම මම පව් කරනවා. ඒ මේසේ ළඟදී මට එන හැම පරීක්ෂාවකටම මම වගකියන්න ඕනේ. ඒ වගේම මම දන්නවා නම් සමහර ඇසුරු මාව නරක පරීක්ෂාවන්ට ඇද දමනවා කියලා, ඒත් මම කැමැත්තෙන්ම ඒ ඇසුරු හොයාගෙන ගියොත්, ඒකෙන් ඇතිවෙන පරීක්ෂාවන්ට මම වගකියන්න ඕනේ.
පරීක්ෂාවෙන් ඇතිවෙන ආශ්වාදය වළක්වා ගන්න පුළුවන් නම්, ඒකට යටත් වෙන එක හැමවෙලේම පව්. ඒකේ ප්‍රමාණය අනුව. කොච්චර සතුටක් ලැබුවද, කොච්චර කැමැත්තක් දුන්නද, ඒක ලොකුවට හෝ පොඩිවට, වැඩි වෙලාවක් හෝ අඩු වෙලාවක්. අපි කලින් කතා කරපු කුමාරිකාව, එයාට ආපු නරක යෝජනාවලට සවන් දුන්නා නම්, ඒක වැරදියි. ඊටත් වඩා වැරදියි ඒවා අහලා ඒ ගැන සතුටු වෙන එක, හිත ඒ ගැන හිතන්න දෙන එක. එයා ඒ යෝජනා ක්‍රියාවට නැග්ගේ නැති වුණත්, එයාගේ හිත ඒකට කැමති වුණා. නුසුදුසු දේවල් ගැන හිතන එක, ශරීරයෙන් හෝ මනසින්, හැමවෙලේම වැරදියි. වැරැද්ද තියෙන්නේ හදවතේ සහයෝගය තුළ. ඒක නැතුව ශරීරයේ ක්‍රියාවක් පව් නෙවෙයි.
ඒ නිසා, ඔයාට පාපයක් කරන්න පරීක්ෂාවක් ආවම, ඔයා කැමැත්තෙන්මද ඒ පරීක්ෂාවට මුහුණ දුන්නේ කියලා බලන්න. ඔයා ඒ පරීක්ෂාව එන තැනකට ගියා නම්, නැත්නම් පරීක්ෂාව කලින් දැක්කේ නැත්නම්, ඒක පව්. නමුත් ඔයා පරීක්ෂාවට හේතුවක් වුණේ නැත්නම්, ඒක ඔයාගේ පව් නෙවෙයි.
පරීක්ෂාවත් එක්ක එන ආශ්වාදය වළක්වා ගන්න පුළුවන්කම තිබිලත් ඒක නොකළොත්, ඒක පව්. ඒකේ ප්‍රමාණය තීරණය වෙන්නේ ඒකෙන් ලැබුණු සතුට සහ කැමැත්ත අනුව. කාන්තාවක් තමන්ගේ කැමැත්තෙන් නොවුණත් අනිසි ලෙස අවධානයට ලක්වෙලා, ඒ ගැන සතුටු වුණොත් ඒක වැරදියි. ඒත් එයාට ආලය කරන කෙනා හොඳට වීණා වාදනය කරනවා නම්, එයා සතුටු වෙන්නේ ඒ සංගීතයට මිසක් ආලයට නෙවෙයි නම්, ඒකේ වරදක් නැහැ. ඒත් ඒ සතුටට ඕනෑවට වඩා යටත් වෙන්න හොඳ නැහැ. මොකද ඒක ආලයට කැමති වෙන්න හේතු වෙන්න පුළුවන්. සතුරෙකුගෙන් පළිගන්න කපටි උපායක් කියලා දුන්නොත්, මම ඒ පළිගැනීම ගැන සතුටු වෙන්නේ නැතුව, ඒකට එකඟ වෙන්නේ නැතුව, ඒ උපායේ දක්ෂකම ගැන විතරක් සතුටු වුණොත්, මම පව් කරන්නේ නැහැ. ඒත් ඒ ගැන ඕනෑවට වඩා හිතන එක හොඳ නැහැ. පළිගැනීම ගැන සතුටු වෙන්න පටන් ගනීවි.
සමහර විට පරීක්ෂාවට ආශ්වාදය එකතු වෙන්නේ හරිම ඉක්මනින්. අපි නොසැලකිලිමත් වුණාම. ඒක සුළු පාපයක්. ඒත් අපි ඒ අනතුර දැක්කට පස්සේ ඒක ගැන ඕනෑවට වඩා හිතනවා නම්, ඒකට ඉඩ දෙනවද නැද්ද කියලා කල්පනා කරනවා නම්, නැත්නම් ඒකට විරුද්ධ වෙන්න අමතක කරනවා නම්, ඒ පාපය ලොකු වෙනවා. අපි හිතාමතාම ඒ සතුටට යටත් වුණොත්, ඒක ලොකු පාපයක්. විශේෂයෙන්ම ඒක නරක දෙයක් නම්. කාන්තාවක් තහනම් ආදරයක් ගැන දිගින් දිගටම හිතනවා නම්, ඒක ලොකු පාපයක්. ඈ ඒක ක්‍රියාවට නගන්න අදහස් කළේ නැති වුණත්.
හත්වන පරිච්ඡේදය: ලොකු අවස්ථාවන්ට පිළියම්
ඔයාට පරීක්ෂාවක් දැනුණු ගමන්, අපේ පොඩි ළමයි කරන දේ කරන්න. කන්දකදී වෘකයෙක් හෝ වලසෙක් දැක්කම ඒ අය දුවන්නේ තාත්තා හෝ අම්මා ළඟට. නැත්නම් කෑ ගහලා උදව් ඉල්ලනවා. ඔයාත් ඒ වගේ දෙවියන් වහන්සේ ළඟට දුවන්න. උන්වහන්සේගෙන් අනුකම්පාව සහ උපකාරය ඉල්ලන්න. ජේසුස් වහන්සේම අපිට කියලා දුන්නු පිළියම ඒක: "යාච්ඤා කරන්න, එවිට ඔබ පරීක්ෂාවට හසු නොවනු ඇත." (ශු. ලූක් 22:40)
ඒත් පරීක්ෂාව නැති වෙන්නේ නැත්නම් හෝ වැඩි වෙනවා නම්, හිතින් ශුද්ධ වූ කුරුසිය වැළඳගන්න. කුරුසියේ ඇණ ගැසූ ජේසුස් වහන්සේව දකිනවා වගේ. පරීක්ෂාවට යටත් නොවෙන්න දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගන්න. උන්වහන්සේගෙන් උදව් ඉල්ලන්න. පරීක්ෂාව තියෙන තාක් කල්, ඒකට එකඟ නොවෙන්න උත්සාහ කරන්න. නමුත් මේ දේවල් කරන අතරේ, පරීක්ෂාව දිහා බලන්න එපා. ජේසුස් වහන්සේ දිහා විතරක් බලන්න. පරීක්ෂාව දිහා බැලුවොත්, විශේෂයෙන්ම ඒක දරුණු නම්, ඔයාගේ ධෛර්යය නැති වෙන්න පුළුවන්. මනස වෙනත් යහපත් දෙයකට යොමු කරන්න. එතකොට ඒක ඔයාගේ සිතුවිලි පුරවලා පරීක්ෂාව සහ නරක පරිකල්පන පන්නලා දායි.
ඕනෑම පරීක්ෂාවකට හොඳම පිළියම තමයි හදවත විවෘත කරලා ඒකේ තියෙන යෝජනා, කැමැත්ත සහ අකමැත්ත ඔයාගේ ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වන්නාට කියන එක. මොකද නපුරු තැනැත්තා ආත්මයක් රවට්ටන්න හදනකොට එයාගේ පළමු කොන්දේසිය නිශ්ශබ්දතාවය. නරක මිනිහෙක් කාන්තාවක් රවට්ටන්න හදනකොට කියනවා ඒ ගැන කාටවත් කියන්න එපා කියලා. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ නම් කැමතියි අපි උන්වහන්සේගේ ආශ්වාද ගැන අපේ උසස් අයට සහ මග පෙන්වන්නන්ට කියනවාට.
ඒත් ඔයාට තවමත් පරීක්ෂාවෙන් ගැලවෙන්න බැරි නම්, කරන්න තියෙන එකම දේ තමයි ඒකට එකඟ නොවෙන බව කියන එක. කන්‍යාවක් "නැහැ" කියන තාක් කල් විවාහ වෙන්නේ නැහැ වගේ, ආත්මයක් "නැහැ" කියන තාක් කල් පව්කාර වෙන්නේ නැහැ. සතුරා එක්ක තර්ක කරන්න එපා. එකම උත්තරයක් දෙන්න. ජේසුස් වහන්සේ සාතන්ව පරාජය කළ උත්තරේ. "ඈත් වෙයන් සාතන්. මක්නිසාද ලියා ඇත්තේ, 'ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට නමස්කාර කළ යුතුය, උන්වහන්සේට පමණක් සේවය කළ යුතුය' කියාය." (ශු. මතෙව් 4:10) පිරිසිදු බිරිඳක් තමන්ව රවට්ටන්න හදන නරක මිනිහෙක් එක්ක කතා කරන්නේ නැහැ, එයා දිහා බලන්නෙවත් නැහැ. ඈ දුවන්නේ සැමියා ළඟට. තර්ක කරන්නේ නැතුව, සැමියාට විශ්වාසවන්තව. භක්තිමත් ආත්මයකුත් ඒ වගේ. පරීක්ෂාවක් ආවම ඒක එක්ක තර්ක කරන්නේ නැතුව ජේසුස් වහන්සේ ළඟට දුවන්න ඕනේ. උන්වහන්සේට ඇති භක්තිය සහ විශ්වාසවන්තභාවය අලුත් කරගන්න.
අටවන පරිච්ඡේදය: සුළු පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වන්නේ කෙසේද?
ලොකු පරීක්ෂාවන්ට නිර්භීතව මුහුණ දෙන එක හොඳයි. ඒ ජයග්‍රහණ හරිම වටිනවා. නමුත් පොඩි පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වෙන එක ආත්මයට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත්. ලොකු පරීක්ෂාවන් බලවත් වුණත්, පොඩි පරීක්ෂාවන් ගණන් කරන්න බැහැ තරම් තියෙනවා. ඒ නිසා ඒවා පරාද කරන එකත් වැදගත්. වෘකයෝ සහ වලස්සු මැස්සන්ට වඩා භයානකයි. නමුත් ඒ අය අපිට කරදර කරන්නේ නැහැ, අපේ ඉවසීම පරීක්ෂා කරන්නේ නැහැ. මිනීමැරුමකින් වළකින එක ලේසියි. නමුත් හැම මොහොතකම එන කේන්ති යන සිතුවිලිවලින් වළකින එක අමාරුයි. කාමමිථ්‍යාචාරයෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් විශ්වාසघातක වචන සහ බැල්මවලින් වළකින එක අමාරුයි. වෙන කෙනෙකුගේ දේපළ හොරකම් කරන එකෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් ඒවා ගැන ආශා කරන එකෙන් වළකින එක අමාරුයි. බොරු සාක්ෂි දරන එකෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් කතාබහේදී සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍යවාදී වෙන එක අමාරුයි. බීමත් වෙන එකෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම සිහිකල්පනාවෙන් ඉන්න එක අමාරුයි. අසල්වැසියාගේ මරණය ගැන ප්‍රාර්ථනා කරන එකෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් එයාට අවාසිදායක දේවල් ප්‍රාර්ථනා කරන එකෙන් වළකින එක අමාරුයි. අපහාස කරන එකෙන් වළකින එක ලේසියි. නමුත් අවඥාවෙන් වළකින එක අමාරුයි.
කෙටියෙන් කිව්වොත්, කේන්තිය, සැකය, ඊර්ෂ්‍යාව, ඊර්ෂ්‍යාව, නිෂ්ඵලකම, උඩඟුකම, දෙබිඩි බව, බොරු පෙන්වීම්, මෝඩ සිතුවිලි වගේ දේවල් භක්තිමත් සහ අධිෂ්ඨානශීලී අයට පවා පරීක්ෂාවන්. ඒ නිසා දුවේ, අපි මේ සටනට හොඳින් සූදානම් වෙන්න ඕනේ. මේ පොඩි සතුරන් පරාද කරන හැම ජයග්‍රහණයක්ම දෙවියන් වහන්සේ අපිට ස්වර්ගයේදී සූදානම් කරන ඔටුන්නේ මැණික් ගලක් වගේ. ලොකු පරීක්ෂාවන් එනකල් බලාගෙන ඉන්න ගමන්, මේ පොඩි සහ දුර්වල සතුරන් එක්කත් සටන් කරන්න අමතක කරන්න එපා.
නවවන පරිච්ඡේදය: සුළු පරීක්ෂාවන්ට පිළියම්
උඩඟුකම, සැකය, කේන්තිය, ඊර්ෂ්‍යාව වගේ පොඩි පොඩි පරීක්ෂාවන් මැස්සෝ සහ මදුරුවෝ වගේ ඔයා වටේ රවුම් ගහයි. නහය උඩ වාඩි වෙනවා. කම්මුලක් හපනවා. ඒවායින් සම්පූර්ණයෙන්ම ගැලවෙන්න බැහැ. ඒ නිසා හොඳම පිළියම තමයි ඒවා ගැන කලබල නොවී ඉන්න එක. මේ දේවල් ඔයාට කරදර කරන්න පුළුවන්. නමුත් ඒවා ඔයාට හානි කරන්නේ නැහැ. ඔයාගේ කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේට සේවය කරන්න තියෙන තාක් කල්.
ඒ නිසා මේ සුළු ප්‍රහාර නොසලකා හරින්න. ඒවා ගැන හිතන්නවත් එපා. ඒවා ඔයාගේ කන් ළඟ රවුම් ගැහුවට කමක් නැහැ. මැස්සන්ට ඉඩ දෙනවා වගේ. ඒවා ඔයාව හැපුවොත්, ඔයාගේ හදවතට ඇතුල් වෙන්න හැදුවොත්, ඒවා ඉවත් කරන්න. ඒවා එක්ක සටන් කරන්න හෝ තර්ක කරන්න එපා. ඒවාට පටහැනි දේ කරන්න. විශේෂයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේට ආදරය කරන්න. මගේ උපදෙස පිළිගන්නවා නම්, පරස්පර ගුණධර්ම පාවිච්චි කරලා ඒ පරීක්ෂාවන්ට විරුද්ධ වෙන්න එපා. ඒක සතුරා එක්ක සටන් කරනවා වගේ. ඒ වෙනුවට, ඒ ගුණධර්මයට අදාළ ක්‍රියාවක් කරලා (ඔයාට පරීක්ෂාව හඳුනාගන්න වෙලාවක් තිබුණොත්), ඔයාගේ මුළු හදවතින්ම කුරුසියේ ඇණ ගැසූ ජේසුස් වහන්සේ දිහා බලලා උන්වහන්සේගේ පාද සිඹින්න. ඒක තමයි සතුරා පරාජය කරන්න තියෙන හොඳම ක්‍රමය. පොඩි හෝ ලොකු පරීක්ෂාවන්වලදී. මොකද දෙවියන් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය තුළ හැම ගුණධර්මයකම පරිපූර්ණත්වය තියෙනවා. ඒ ගුණධර්මවලටත් වඩා උතුම් ලෙස. ඒක හැම පාපයකටම හොඳම පිළියම. ඔයා හැම පරීක්ෂාවකදීම මේ ආරක්ෂිත ස්ථානයට යන්න පුරුදු වුණොත්, ඔයාට පරීක්ෂාවන් ගැන ඕනෑවට වඩා හිතන්න ඕනේ නැහැ. ඔයාට කරදරයක් දැනුණු ගමන් ඔයාගේ මනස ඒ එකම බෙහෙත ගැන හිතයි. ඒ වගේම මේ ක්‍රමය සතුරාට හරිම අප්‍රියයි. මොකද එයාගේ ප්‍රහාර නිසා ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේට තව තවත් ආදරය කරන බව එයාට තේරෙනවා. ඒ නිසා එයා ප්‍රහාර නවත්තනවා.
කෙටියෙන් කිව්වොත්, ඔයා පොඩි පොඩි පරීක්ෂාවන් එක්ක සෙල්ලම් කළොත්, ඒවා ගැන ඕනෑවට වඩා හිතුවොත්, ඔයා නිකරුණේ කලබල වෙනවා විතරයි.
දහවන පරිච්ඡේදය: පරීක්ෂාවන්ට එරෙහිව හදවත ශක්තිමත් කරගන්නේ කෙසේද?
කලින් කලට ඔයාගේ ආත්මයේ ප්‍රබලම ආශාවන් මොනවද කියලා පරීක්ෂා කරන්න. ඒවා හඳුනාගත්තට පස්සේ, ඔයාගේ ජීවිතය හැඩගස්වා ගන්න ඒවාට විරුද්ධව හිතන්න, කතා කරන්න සහ ක්‍රියා කරන්න. නිදසුනක් විදියට, ඔයා උඩඟු වෙන්න ආසයි කියලා ඔයා දන්නවා නම්, මේ ලෞකික ජීවිතයේ හිස් බව ගැන නිතරම හිතන්න. මරණාසන්න මොහොතේදී මේ ලෞකික දේවල් කොච්චර බරක් වෙයිද කියලා මතක තියාගන්න. ඒවා උතුම් හදවතකට කොච්චර නොගැළපෙන, බොළඳ සහ ළමා ආශාවන්ද කියලා හිතන්න. ඔයාගේ වචනවලින් උඩඟුකම පෝෂණය වෙන්න දෙන්න එපා. ඔයා අකමැත්තෙන් වුණත් එහෙම කරනවා නම්, උඩඟුකම හදවතින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න. ඔයාව උඩඟුකමේ සතුරෙක් කරගන්න. අපි යම් දෙයකට නිරන්තරයෙන් විරුද්ධ වුණාම, අපිට කැමති දේවල් පවා අකමැති වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔයාට පුළුවන් තරම් නිහතමානී සහ පහත් ක්‍රියා කරන්න. මුලින් අකමැත්තෙන් වුණත්. එතකොට ඔයාට නිහතමානීකම පුරුද්දක් කරගන්න පුළුවන්. ඔයාගේ උඩඟුකම අඩු වෙයි. එතකොට පරීක්ෂාවක් ආවම, ඊට යටත් වෙන්න ඇති පෙළඹවීම අඩුයි. විරුද්ධ වෙන්න ශක්තිය වැඩියි. ඔයා මසුරුකමට ඇබ්බැහි වෙලා නම්, ඒ පාපයේ මෝඩකම ගැන හිතන්න. ඒක අපිව අපිට සේවය කරන්න ඕන දේවල්වලට වහල්ලු කරනවා. අපි මැරුණම අපි රැස් කරපු ඔක්කොම දේවල් ඉතුරු වෙන්නේ අනිත් අයට. ඒ අය ඒවා නාස්ති කරන්න පුළුවන්. ඒවා වැරදි විදිහට පාවිච්චි කරලා තමන්ගේ ආත්මයන් විනාශ කරගන්න පුළුවන්. මසුරුකමට විරුද්ධව කතා කරන්න. ලෝකයා ඒකට කොච්චර අකමැතිද කියලා පෙන්වන්න. ඕනෑ තරම් දානමය පින්කම් කරන්න. හැමවෙලේම දේපළ රැස් කරන්න එපා. ආදරය එක්ක සෙල්ලම් කරන්න ආසාවක් තියෙනවා නම්, ඒක කොච්චර භයානකද කියලා හිතන්න. තමන්ට සහ අනිත් අයට. හදවතේ උතුම්ම හැඟීම් සෙල්ලමක් කරගන්න එක කොච්චර නොවටිනා දෙයක්ද? ඒ වගේ සෙල්ලම් ලේසියෙන්ම නිෂ්ඵල වෙනවා. ඔයාගේ කතා බහ පිරිසිදුකම සහ සරල බව ගැන වේවා. ඒ වගේම ක්‍රියා කරන්න. ආලවන්ත කම්වලින් සහ බොරු පෙන්වීම්වලින් වළකින්න.
කෙටියෙන් කිව්වොත්, ඔයාට පරීක්ෂාවන් නැති කාලෙට, ඔයාගේ දුර්වලතාවලට විරුද්ධ ගුණධර්ම වර්ධනය කරගන්න. එහෙම අවස්ථා එන්නේ නැත්නම්, ඒවා හොයාගෙන යන්න. එතකොට ඔයාගේ හදවත අනාගත පරීක්ෂාවන්ට ශක්තිමත් වෙයි.
**එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය:මානසික කනස්සල්ල**
මානසික කනස්සල්ල කියන්නේ පරීක්ෂාවක් නෙවෙයි, විවිධ පරීක්ෂාවන්ට හේතුව. දුක කියන්නේ අපිට කැමැත්තෙන් තොරව එන දේවල් නිසා දැනෙන මානසික වේදනාව. ඒ දේවල් පිටතින් එන දේවල් වෙන්න පුළුවන්. දිළිඳුකම, අසනීප, අවමානය වගේ. නැත්නම් ඇතුළතින් එන දේවල්. නොදැනුවත්කම, ශෝකය, මානසික අවපීඩනය, පරීක්ෂාව වගේ. ආත්මය ඒ කරදරේ දැනගත්ත ගමන් දුක් වෙනවා. කරදර පටන් ගන්නවා. අපි ඒකෙන් ගැලවෙන්න හදනවා. ඒක නම් හරි. මොකද හැමෝම කැමතියි හොඳ දේවල්වලට, නරක දේවල්වලින් වළකින්න.
කෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය නිසා කරදරවලින් ගැලවෙන්න හැදුවොත්, එයා ඒක කරන්නේ ඉවසීමෙන්, මෘදුකමින්, නිහතමානීව සහ සන්සුන්ව. ගැලවීම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ තමන්ගේ වෑයමෙන් නෙවෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් සහ පිහිටෙන්. නමුත් ආත්මාර්ථකාමීත්වය එයාගේ චේතනාව නම්, එයා ඉක්මනින් සහ උනන්දුවෙන් සහනයක් හොයනවා. හැමදේම රඳා පවතින්නේ දෙවියන් වහන්සේ මත නෙවෙයි, තමන් මත කියලා හිතනවා වගේ. එයා එහෙම හිතනවා කියලා මම කියන්නේ නැහැ. නමුත් එයා එහෙම හිතනවා වගේ ක්‍රියා කරනවා. එයාට ඕන දේ ඉක්මනින් ලැබුණේ නැත්නම්, එයා නොඉවසිලිමත් වෙනවා, කලබල වෙනවා. ඒකෙන් ප්‍රශ්නේ හැදෙන්නේ නැහැ, තවත් නරක් වෙනවා. එයා කනස්සල්ලෙන් සහ දුකෙන් පිරිලා, තමන්ගේ කරදරේට විසඳුමක් නැහැ කියලා හිතනවා. ඒ විදිහට තමයි මුලින් හරි විදිහට පටන් ගත්ත කලබැගෑනිය කනස්සල්ලක් බවට පත් වෙන්නේ. ඒ කනස්සල්ල දරුණු දුකක් බවට පත් වෙනවා. ඒක හරිම භයානකයි.
පාපය හැරුණම ආත්මයට වෙන්න පුළුවන් ලොකුම අයහපත තමයි මේ නොසන්සුන් කනස්සල්ල. ඇතුළත කැරලි සහ කෝලාහල රටක් විනාශ කරනවා වගේ, බාහිර සතුරන්ට විරුද්ධව සටන් කරන්න බැරි කරනවා වගේ, අපේ හදවත කනස්සල්ලෙන් සහ කැළඹිල්ලෙන් පිරුණාම, තියෙන කරුණාවන් රැකගන්නත්, නපුරු තැනැත්තාගේ පරීක්ෂාවන්ට විරුද්ධ වෙන්නත් බැරි වෙනවා. නපුරු තැනැත්තා කැළඹුණු වතුරේ මාළු අල්ලන්න හරිම දක්ෂයි.
කනස්සල්ල ඇති වෙන්නේ නරක දෙයකින් ගැලවෙන්න හෝ හොඳ දෙයක් ලබාගන්න ඕනෑවට වඩා ආශා කරන නිසා. නමුත් ඕනෑවට වඩා ආශා කිරීම සහ කනස්සල්ල නිසා ඒ දේවල් තවත් අමාරු වෙනවා. දැලකට අහුවුණු කුරුල්ලෙක් ගැලවෙන්න ඕනෑවට වඩා පොරබදින නිසා තව තවත් පැටලෙනවා. ඒ නිසා ඔයාට නරක දෙයකින් ගැලවෙන්න හෝ හොඳ දෙයක් ලබාගන්න දැඩි ආශාවක් තියෙනවා නම්, සන්සුන්ව සහ නිහඬව ඉන්න උත්සාහ කරන්න. ඔයාගේ විනිශ්චය සහ කැමැත්ත ස්ථාවර කරගන්න. ඊට පස්සේ සෙමින් සහ පහසුවෙන් ඔයාගේ ඉලක්කය පසුපස යන්න. ඒකට සුදුසු ක්‍රම අනුගමනය කරන්න. "පහසුවෙන්" කියලා කිව්වේ නොසැලකිලිමත්ව නෙවෙයි, ඕනෑවට වඩා ආශාවෙන්, කලබලයෙන් හෝ කනස්සල්ලෙන් නැතුව. නැත්නම් ඔයාට ඕන දේ ලැබෙනවා වෙනුවට තවත් කරදර ඇති වෙයි. "මාගේ ආත්මය සැමවිටම මාගේ අතේ ඇත, එහෙත් මම ඔබගේ ව්‍යවස්ථාව අමතක කරන්නේ නැත," (ගීතාවලිය 119:109) කියලා දාවිත් රජතුමා කියනවා. අඩුම තරමේ හැමදාම උදේ සහ රෑවත් ඔයාගේ ආත්මය පරීක්ෂා කරන්න. ඔයාගේ ආත්මය ඔයාගේ අතේද, නැත්නම් ආශාවකින් හෝ කනස්සල්ලකින් උදුරගෙනද කියලා. ඔයාගේ ආත්මය ඔයාගේ පාලනයේද, නැත්නම් ආදරයකට, වෛරයකට, ඊර්ෂ්‍යාවකට, කාම ආශාවකට, බියකට, කෝපයකට හෝ සතුටකට ගිලිලාද කියලා බලන්න. එහෙම නම්, ඒක හොයාගෙන නිහඬව දෙවියන් වහන්සේ ළඟට ගේන්න. ආයෙත් ඔයාගේ බලාපොරොත්තු සහ හැඟීම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් කරන්න. වටිනා දෙයක් නැති වෙයි කියලා බය කෙනෙක් ඒක තදින් අල්ලගන්නවා වගේ, දාවිත් රජතුමා වගේ අපිත් කියන්න ඕනේ, "මගේ ආත්මය සැමවිටම මාගේ අතේ ඇත. ඒ නිසා මම ඔබගේ ව්‍යවස්ථාව අමතක කරන්නේ නැත."
පොඩි සහ නොවැදගත් කියලා හිතලා ආශාවන්ට ඔයාගේ මනස කලබල කරන්න දෙන්න එපා. මොකද ඒවා දිනුවොත්, ලොකු සහ බරපතල දේවල් ඔයාගේ හදවතට ඇතුල් වෙන්න පහසු වෙයි. ඔයා කනස්සල්ලෙන් පිරෙනවා දැනුණු ගමන්, දෙවියන් වහන්සේට කැප වෙන්න. ඔයාට ඕන දේ ලබාගන්න කිසිම පියවරක් ගන්නේ නැහැ කියලා අධිෂ්ඨාන කරගන්න. ඔයාගේ මනස සන්සුන් වෙනකල්. නමුත් ඉක්මනින් කළ යුතු දෙයක් තියෙනවා නම්, ඔයාගේ ආශාවන් පාලනය කරගෙන තර්කානුකූලව ක්‍රියා කරන්න. හැඟීම්වලින් නෙවෙයි.
ඔයාට පුළුවන් නම් ඔයාගේ කනස්සල්ල ඔයාගේ ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වන්නාට හෝ විශ්වාසවන්ත සහ භක්තිමත් මිතුරෙකුට කියන්න. එතකොට ඔයාට සහනයක් ලැබෙයි. හදවතට සහනයක් ලැබෙන්නේ තමන්ගේ කරදර වෙන කෙනෙකුට කියනකොට. ශරීරයට උණ ගැනුණම ලේ ටිකක් ඇරියම සනීප වෙනවා වගේ. ඒක තමයි හොඳම බෙහෙත. ඒ නිසා ශාන්ත ලුවී රජතුමා තමන්ගේ පුතාට උපදෙස් දුන්නා, "ඔයාගේ හදවතේ කරදරයක් තියෙනවා නම්, ඒක ඉක්මනින් පියතුමාට හෝ වෙනත් භක්තිමත් කෙනෙක්ට කියන්න. එතකොට එයා දෙන සැනසීමෙන් ඔයාට ඒක දරාගන්න පුළුවන් වෙයි."
දොළොස්වන පරිච්ඡේදය: දුක සහ ශෝකය
ශාන්ත පෝල් කියනවා, "දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රියමනාප දුක පසුතැවිල්ල ඇති කරනවා. ඒකෙන් ගැලවීම ලැබෙනවා. ඒත් ලෝකයාගේ දුක මරණය ඇති කරනවා." (2 කොරින්ති 7:10) ඒ නිසා දුක හොඳ හෝ නරක වෙන්නේ ඒකෙන් ඇතිවෙන ප්‍රතිඵල අනුව. ඇත්තටම දුකෙන් ඇතිවෙන නරක ප්‍රතිඵල හොඳ ප්‍රතිඵලවලට වඩා වැඩියි. දුකෙන් ඇතිවෙන හොඳ දේවල් දෙකක් තමයි දයාව සහ පසුතැවිල්ල. නරක දේවල් හයක් තියෙනවා. වේදනාව, කම්මැලිකම, කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, ඊර්ෂ්‍යාව සහ නොඉවසිලිමත්කම. ප්‍රඥාවන්තයා කියනවා, "දුක බොහෝ දෙනෙක් මරා දමයි. ඒකෙන් කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නැහැ." (සිරාක් 30:25) ඒකට හේතුව දුකෙන් එන හොඳ දේවල් දෙකට, නරක දේවල් හයක් තියෙනවා.
සතුරා යහපත් මිනිසුන්ව දුකෙන් පරීක්ෂා කරනවා. නරක මිනිසුන්ව පාපය තුළ සතුටු කරන්න හදනවා වගේ, යහපත් මිනිසුන්ව භක්තිමත් ක්‍රියා තුළ දුක් කරන්න හදනවා. පාපය ආකර්ශනීය කරලා මිනිසුන්ව ඒකට ඇදගන්නවා වගේම, ශුද්ධකම අප්‍රසන්න කරලා ඒකෙන් ඈත් කරන්නත් හදනවා. නපුරු තැනැත්තා දුකට සහ ශෝකයට කැමතියි. මොකද ඒවා එයාගේම ලක්ෂණ. එයා සදහටම දුකෙන් සහ ශෝකයෙන් ඉන්නේ. එයා කැමතියි අනිත් අයත් එහෙම වෙනවට.
"ලෝකයාගේ දුක" හදවත කලබල කරනවා, කනස්සල්ලට පත් කරනවා, බිය ඇති කරනවා, යාඥාවට අකමැති කරනවා, මොළය අවුල් කරනවා, ප්‍රඥාව, විනිශ්චය, අධිෂ්ඨානය සහ ධෛර්යය නැති කරනවා, සියලු ශක්තිය දුර්වල කරනවා. කෙටියෙන් කිව්වොත්, ඒක හරියට දරුණු ශීත කාලයක් වගේ. පොළොවේ සියලු ලස්සන විනාශ කරලා, සියලු ජීවීන්ව හිරිවැට්ටවනවා. ඒක ආත්මයේ හැම ශක්තියකින්ම මිහිරියාව සහ බලය නැති කරනවා.
දුවේ, ඔයාට මේ දුක කියන නරක ආත්මයාගෙන් පහරක් එල්ල වුණොත්, මේ පිළියම් පාවිච්චි කරන්න. "ඔබ අතරින් කෙනෙක් දුක් විඳිනවාද? එයා යාඥා කරන්න," කියලා ශාන්ත ජේම්ස් කියනවා. (ශාන්ත ජේම්ස් 5:13) යාඥාව හොඳම බෙහෙත. ඒක මනස දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ඔසවනවා. උන්වහන්සේ අපේ එකම ප්‍රීතිය සහ සැනසීම. නමුත් ඔයා යාඥා කරනකොට ඔයාගේ වචන සහ හැඟීම්, ඇතුළතින් සහ පිටතින්, දෙවියන් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය සහ විශ්වාසය පෙන්නුම් කරන්න ඕනේ. "දයාවේ දෙවියනි, ආදරණීය ස්වාමීනි, මිහිරි ගැලවුම්කාරයාණනි, මාගේ හදවතේ ස්වාමියාණනි, මාගේ ප්‍රීතිය, මාගේ බලාපොරොත්තුව, මාගේ ආදරණීය, මාගේ මනමාලයාණනි."
ශෝකයට එරෙහි වෙන්න ඕනේ හැකි උපරිම ශක්තියෙන්. ඔයා කරන හැමදේම ඔයාට කම්මැලි සහ උදාසීන බවක් දැනුනත්, අත් නොහරින්න. සතුරා උත්සාහ කරන්නේ අපිව මානසික අවපීඩනයෙන් දුර්වල කරන්න. ඒත් අපි අත් නොහැර උත්සාහ කරනවා දැක්කම, එයා අපිට කරදර කරන එක නවත්තනවා.
ගීතිකා සහ ආධ්‍යාත්මික ගීත ගායනා කරන්න. ඒවා බොහෝ විට නපුරු තැනැත්තාගේ ක්‍රියාකාරකම් ව්‍යර්ථ කරලා තියෙනවා. සාවුල්ට ආවේශ වුණු නපුරු ආත්මය සංගීතයෙන් සහ ගීතිකාවලින් පලවා හැරියා වගේ. (1 සාමුවෙල් 16:23) ඒ වගේම බාහිර වැඩවල නිරත වෙන එකත් හොඳයි. ඒකෙන් අපිට අපිව පීඩාවට පත් කරන දේවල්වලින් මනස ඈත් කරගන්න පුළුවන්. මානසික අවපීඩනය නිසා අපිව ශුෂ්ක සහ සීතල කරනවා. ඒ නිසා උද්‍යෝගයෙන් ක්‍රියා කරන්න. ඒවා ඒ වෙලාවේ රසවත් නැති වුණත්. ඔයාගේ කුරුසිය වැළඳගන්න. ඒක ඔයාගේ පපුවට තද කරගන්න. ජේසුස් වහන්සේගේ අත් සහ පාද සිඹින්න. අත් සහ ඇස් ස්වර්ගයට ඔසවලා දෙවියන් වහන්සේට ආදරයෙන් සහ විශ්වාසයෙන් කතා කරන්න. "මාගේ ප්‍රේමවන්තයා මගේ ය, මම ඔහුගේ ය." (ගීතාවලිය 2:16) "සුවඳ ලාටු මිටියක් වැනිය මාගේ ප්‍රේමවන්තයා; ඔහු මාගේ පපුව මත රැඳෙන්නේ ය. ඔබගේ වචනය එනතුරු මාගේ ඇස් කුමන තරම් ආශාවෙන් බලා සිටීද? ඔබ වහන්සේ කවදාද මාව සනසන්නේ?" (ගීතාවලිය 119:82) "ජේසුනි, මාගේ ගැලවුම්කාරයා වන්න, එවිට මාගේ ආත්මය ජීවත් වනු ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් මාව වෙන් කරන්නේ කවුද?" (රෝම 8:35)
මධ්‍යස්ථ ශාරීරික විනය මානසික අවපීඩනයට එරෙහි වෙන්න උදව් වෙනවා. මොකද ඒක ආත්මය තමන් ගැනම හිතන එකෙන් ඈත් කරනවා. නිතර නිතර දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදය ලබන එකත් හරිම වැදගත්. ජීවනයේ ආහාරය හදවත ශක්තිමත් කරනවා. ආත්මය සතුටු කරනවා.
ඔයාගේ මානසික අවපීඩනය නිසා ඇතිවෙන හැම හැඟීමක්, සිතුවිල්ලක් සහ ආශාවක්ම නිහතමානීව සහ විශ්වාසවන්තව ඔයාගේ පියතුමාට හෝ ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වන්නාට කියන්න. ආධ්‍යාත්මික මිනිසුන්ගේ ඇසුර හොයන්න. ඔයා දුක් විඳින කාලෙට හැකි තරම් ඒ අය එක්ක ඉන්න. අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේට යටත් වෙන්න. මේ දරාගන්න බැරි මානසික අවපීඩනය ඉවසීමෙන් දරාගන්න උත්සාහ කරන්න. කලින් කරපු නිෂ්ඵල විනෝදයට දඬුවමක් විදිහට. දෙවියන් වහන්සේ ඔයාව පරීක්ෂා කළාට පස්සේ, ඔයාව මේ පරීක්ෂාවෙන් නිදහස් කරයි කියලා කිසිම සැකයක් නැහැ.
දහතුන්වන පරිච්ඡේදය: ආධ්‍යාත්මික සහ සංවේදී සැනසිලි සහ ඒවා පිළිගන්නේ කෙසේද?
දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අනුව මේ ලෝකයේ හැමදේම වෙනස් වෙනවා. දවල් රෑ වෙනවා. වසන්තය ගිම්හානය වෙනවා. ගිම්හානය සරත් සමය වෙනවා. සරත් සමය ශීත කාලය වෙනවා. ශීත කාලය ආයෙත් වසන්තය වෙනවා. එකම වගේ දවස් දෙකක් නැහැ. සමහර දවස් මීදුමෙන් වැහිලා. සමහර දවස් වැස්ස. සමහර දවස් හිරු රශ්මියෙන් බැබළෙනවා. සමහර දවස් සුළඟින් පිරිලා. මේ නිමක් නැති විවිධත්වය තමයි විශ්වයේ ලස්සන වැඩි කරන්නේ. මිනිසාත් එහෙමයි. (පැරණි ලේඛකයෝ කියනවා මිනිසා කියන්නේ ලෝකයේ කුඩා අනුරුවක් කියලා.) එයා කවදාවත් එකම තත්ත්වයක ඉන්නේ නැහැ. එයාගේ ජීවිතය ගලාගෙන යනවා ගංගාවක් වගේ. නිමක් නැති විවිධත්වයකින්. සමහර විට බලාපොරොත්තුවෙන් ඉහළට ඔසවනවා. සමහර විට බියෙන් පහළට ඇද දමනවා. සමහර විට ප්‍රීතියෙන් දකුණට හරවනවා. සමහර විට දුකෙන් වමට තල්ලු කරනවා. එකම වගේ දවස් දෙකක් නැහැ. පැය දෙකක්වත් නැහැ.
මේ ඔක්කොම අපිට කියලා දෙන්නේ මේ වෙනස්කම් මැද්දේ නොසැලෙන සහ ඒකාකාරී මානසිකත්වයක් ඇති කරගන්න කොච්චර වැදගත්ද කියලා. හැමදේම වෙනස් වෙන අතරේ, අපි නොසැලී දෙවියන් වහන්සේ දෙස බලාගෙන, උන්වහන්සේ වෙතට යන්න ඕනේ. නැව කොයි පැත්තට ගියත්, නැගෙනහිරට හෝ බටහිරට, උතුරට හෝ දකුණට, කොයි සුළඟ හැමුවත්, නැවේ මාලිමාව පෙන්වන්නේ එකම තරුවකට. අපි වටේ තියෙන හැමදේම වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. අපි ඇතුළෙත්. අපේ ආත්මය දුකින් හෝ සතුටින්, කටුක හෝ මිහිරි, සාමකාමී හෝ කැළඹිලි සහිත, ශුෂ්ක හෝ සාරවත් වෙන්න පුළුවන්. හිරු රශ්මියෙන් පිච්චෙන්න හෝ පිනිවලින් සිසිල් වෙන්න පුළුවන්. ඒත් අපේ හදවතේ සහ මනසේ චුම්බකය, අපේ උසස් කැමැත්ත, අපේ සදාචාරාත්මක මාලිමාව, හැමවෙලේම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට යොමු වෙන්න ඕනේ. අපේ මැවුම්කාරයා, අපේ ගැලවුම්කාරයා, අපේ එකම උත්තරීතර යහපත. "අපි ජීවත් වුණත් සමිඳාණන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වෙනවා. අපි මැරුණත් සමිඳාණන් වහන්සේ උදෙසා මැරෙනවා. ඒ නිසා අපි ජීවත් වුණත් මැරුණත් අපි සමිඳාණන් වහන්සේගේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපිව වෙන් කරන්නේ කවුද?" (රෝම 14:8, 8:35) කිසිවකටත් අපිව ඒ ප්‍රේමයෙන් වෙන් කරන්න බැහැ. දුකක්, කරදරයක්, මරණයක්, ජීවිතයක්, දැනට තියෙන දුකක්, අනාගතයේදී එන දුකක්, නපුරු ආත්මයන්ගේ රැවටීමක්, සතුටක්, දුකක්, ආදරයක්, අසරණකමක්, කිසිම දෙයකට බැහැ අපිව ඒ ශුද්ධ ප්‍රේමයෙන් වෙන් කරන්න. ඒකේ පදනම ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ.
දෙවියන් වහන්සේව සහ උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය අත්හරින්නේ නැහැ කියන මේ ස්ථිර අධිෂ්ඨානය අපේ ආත්මයට කොතරම් ශක්තියක්ද! මේ ලෞකික ජීවිතයේ නිමක් නැති වෙනස්කම් මැද්දේ ඒක තමයි අපිව ආරක්ෂා කරන්නේ. තද සුළඟකදී මී මැස්සෝ පොඩි ගල් කැට අරගෙන යනවා තමන්ගේ බර වැඩි කරගන්න. සුළඟට අහුවෙන්නේ නැතුව ඉන්න. ඒ වගේ තමයි දෙවියන් වහන්සේගේ නොවෙනස්වන ප්‍රේමය තදින් අල්ලගත්ත ආත්මය සැනසිලි සහ දුක්, ආධ්‍යාත්මික හෝ ලෞකික, බාහිරහෝ අභ්‍යන්තර, හැම වෙනස්කමක් මැද්දේම නොසැලී පවතින්නේ.
නමුත් අපි දැන් මේ පොදු ධර්මයෙන් ඔබ්බට ගිහින් විශේෂ කරුණු ගැන කතා කරමු.
- භක්තිය කියන්නේ සුසුම් සහ කඳුළු ගලන, සතුටක් සහ තෘප්තියක් ගෙන දෙන මිහිරි සැනසිලි නෙවෙයි. නැහැ දුවේ, මේක භක්තියම නෙවෙයි. මොකද ඔයාට හම්බවෙයි එහෙම සැනසිලි ලබන අය. ඒත් ඒ අය නරක මිනිස්සු. ඒ අයට දෙවියන් වහන්සේට ඇති සැබෑ ප්‍රේමයක් නැහැ. භක්තියක් ගැන කතා කරන්න දෙයක් නැහැ. සාවුල් රජතුමා දාවිත්ව හොයාගෙන එන් ගෙඩි කාන්තාරයට ගියා. දාවිත් එතන ගුහාවක හැංගිලා හිටියා. දාවිත්ට පුළුවන්කම තිබුණා සාවුල්ව මරන්න. ඒත් එයා එහෙම කළේ නැහැ. සාවුල්ව බය කළෙවත් නැහැ. සාවුල්ට නිහඬව යන්න දීලා, දාවිත් එයා පස්සෙන් ගිහින් කිව්වා තමන් අහිංසකයි කියලා. සාවුල් රජතුමාට කිව්වා එයා තමන්ගේ සේවකයාගේ අතේ කොහොමද හිටියේ කියලා. එතකොට සාවුල් රජතුමා දාවිත්ට "පුතේ" කියලා කතා කළා. එයාගේ ත්‍යාගශීලීකම ගැන ප්‍රශංසා කළා. කෑ ගහලා අඬලා, දාවිත් අනාගතයේදී රජ වෙනවා කියලා කිව්වා. තමන්ගේ පරම්පරාවට කරුණාව දක්වන්න කියලා ඉල්ලුවා. (1 සාමුවෙල් 24) සාවුල්ට ඊට වඩා මොනවා කරන්නද? ඒත් එයාගේ හිතේ ඇත්ත චේතනාව වෙනස් වුණේ නැහැ. එයා ආයෙමත් දාවිත්ට විරුද්ධව ක්‍රියා කළා. ඒ වගේ තමයි ගොඩක් අය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හෝ ජේසුස් වහන්සේගේ දුක් විඳීම ගැන හිතනකොට සුසුම් හෙළනවා, කඳුළු හෙළනවා, යාඥා කරනවා, ස්තුති කරනවා. ඒ අයගේ හිත් සැබෑ භක්තියකින් පිරිලා කියලා හිතෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඒ ඔක්කොම ගිම්හානයේ වැස්සක් වගේ. ලොකු බිංදු වැටුණට පසට උරාගන්නේ නැහැ. හතු හැර අන් කිසිවක් වවන්නේ නැහැ. ඒ වගේ තමයි කඳුළු සහ හැඟීම් නරක හදවතකට කිසිම බලපෑමක් කරන්නේ නැහැ. ඒවා නිෂ්ඵලයි. ඒ අය ඒ හැඟීම් තිබුණත් අයුතු ලෙස හොයපු සතයක්වත් අත්හරින්නේ නැහැ. නරක ආදරයක්වත් අත්හරින්නේ නැහැ. තමන් අඬපු ගැලවුම්කරුවා වෙනුවෙන් පොඩි අපහසුතාවයක්වත් විඳින්නේ නැහැ. ඒ නිසා ඒ භක්තිමත් හැඟීම් ආධ්‍යාත්මික හතු වගේ. ඒවා සැබෑ භක්තියක් නෙවෙයි. ඒවා සතුරාගේ උගුල්. එයා ආත්මයන් ඒ සුළු සැනසිලිවලින් රවට්ටලා, ඒවා එක්කම නතර කරනවා. සැබෑ භක්තිය සොයන්නේ නැතුව. සැබෑ භක්තිය තියෙන්නේ ස්ථිර, අධිෂ්ඨානශීලී, ක්‍රියාශීලී සහ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රියමනාප දේ කරන්න සූදානම් කැමැත්තක. පොඩි එකෙක් දකිනවා දොස්තර කෙනෙක් එයාගේ අම්මව ලේ ගන්නවා. එයා අඬනවා. ඒත් ඒ අම්මා එයාගෙන් ඇපල් ගෙඩියක් හෝ රසකැවිල්ලක් ඉල්ලුවොත්, එයා ඒක දෙන්නේ නැහැ. අපේ භක්තියත් ගොඩක් වෙලාවට එහෙමයි. අපි අඬනවා කුරුසියේ ඇණගැසූ ජේසුස් වහන්සේගේ තුවාල දිහා බලලා. ඒක හොඳයි. ඒත් ඇයි අපිට උන්වහන්සේ ඉල්ලන ඇපල් ගෙඩිය දෙන්න බැරි? ඒ කියන්නේ අපේ හදවත. ඒ ආදරණීය ගැලවුම්කාරයා අපෙන් ඉල්ලන්නේ ඒක විතරයි. ඇයි අපිට අත්හරින්න බැරි අපේ පොඩි පොඩි ඇල්ම, සැප සහ ආත්ම තෘප්තිය? ඒවා උන්වහන්සේගේ කරුණාවට වඩා අපිට මිහිරියි. ඒක ළමයින්ගේ ආදරය වගේ. පෙන්වනවා ඇති තරම්. නමුත් දුර්වලයි, චපලයි, ප්‍රායෝගික නැහැ. භක්තිය කියන්නේ එහෙම පිටතින් පෙන්වන හැඟීම් නෙවෙයි. ඒක සමහරවිට ස්වභාවිකවම ඇතිවෙන හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්. නැත්නම් සතුරාගේ රැවටීමක් හෝ පරිකල්පනයක් වෙන්න පුළුවන්.
- ඒත් සමහර උණුසුම් හැඟීම් හොඳ සහ ප්‍රයෝජනවත්. ඒවා ආධ්‍යාත්මික ආශාව අවුස්සනවා. මනස සතුටු කරනවා. භක්තිමත් ජීවිතයට ප්‍රීතියක් ගෙන දෙනවා. ඒක අපි කරන හැමදේටම බාහිරව පවා ලස්සනක් ගෙන දෙනවා. ඒ වගේ ශුද්ධ දේවල් ගැන ආශාවක් දැනිලා තමයි දාවිත් කිව්වේ, "ස්වාමීනි, ඔබගේ වචන මාගේ උගුරට කොතරම් මිහිරිද! මාගේ මුඛයට මී පැණිවලටත් වඩා මිහිරි ය." (ගීතාවලිය 119:103) ඇත්තටම භක්තියෙන් ලැබෙන පොඩිම සැනසීම පවා මේ ලෝකේ ලොකුම සැප සම්පත්වලට වඩා වටිනවා. ස්වර්ගික මනමාලයාගේ කිරි, ඒ කියන්නේ උන්වහන්සේගේ ආධ්‍යාත්මික අනුග්‍රහය, ආත්මයට ලෝකේ හොඳම වයින්වලට වඩා මිහිරියි. ඒවා රස බලපු අයට අනිත් ඔක්කොම කහට සහ අග්ගලා වගේ. සමහර පැළෑටි තියෙනවා හපනකොට මිහිරි රසක් එන. ඒවා කටේ තියාගෙන ඉන්නකොට බඩගින්නක් හෝ පිපාසයක් දැනෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේ තමයි දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ගික මන්නා, අභ්‍යන්තර මිහිරියාව සහ සැනසීම දෙන අයට ලෞකික සැනසීම්වලින් කිසිම තෘප්තියක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒක දෙවියන් වහන්සේ උන්වහන්සේව හොයන අයට දෙන සදාකාලික ආශිර්වාදයේ පෙර රසක්. ඒක උන්වහන්සේ පොඩි ළමයින්ව ආකර්ෂණය කරගන්න දෙන රසකැවිල්ලක් වගේ. ඒ අයගේ හදවත් ශක්තිමත් කරන්න දෙන ඖෂධයක් වගේ. අනාගත විපාකවල මුල් ඵල. ඇලෙක්සැන්ඩර් අධිරාජ්‍යයා සුවඳ දුම් නිසා අරාබි දේශය සොයාගත්තා කියලා කතාවක් තියෙනවා. ඒ සුවඳ මුහුද හරහා සුළඟින් ඇවිත් එයාගේ සහ එයාගේ සගයන්ගේ ධෛර්යය වැඩි කළා. ඒ වගේ තමයි මේ දුක්ඛිත ජීවිතය කියන කුණාටු සහිත මුහුද හරහා යන අපිට ලැබෙන ආශිර්වාද සහ මිහිරියාවන්, අපි බලාපොරොත්තු වෙන ස්වර්ග රාජ්‍යයේ සැපතේ පෙර රසක්.
- "හොඳ සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන සංවේදී සැනසිලි තියෙනවා. ඒ අතරම නිෂ්ඵල, භයානක සහ හානිකර සැනසිලිත් තියෙනවා. ඒවා එන්නේ ස්වභාවික හේතු නිසා හෝ සතුරාගෙන්. ඒ දෙක අතර වෙනස මම දැනගන්නේ කොහොමද? හොඳ ඒවා අතරින් හොඳම දේ තෝරගන්නේ කොහොමද?" කියලා ඔයා අහන්න පුළුවන්. හැඟීම් සහ ආශාවන් පරීක්ෂා කරන්න තියෙන පොදු රීතිය තමයි ඒවායේ ප්‍රතිඵල. අපේ හදවත් ගස් වගේ. ආශාවන් සහ හැඟීම් ඒවායේ අතු. ක්‍රියා සහ செயல்கள் ඒවායේ පලතුරු. හොඳ හදවතක හොඳ හැඟීම් තියෙනවා. හොඳ හැඟීම්වලින් හොඳ සහ ශුද්ධ ක්‍රියා ඇති වෙනවා. අපේ ආධ්‍යාත්මික මිහිරියාව සහ සැනසීම අපිව නිහතමානී කරනවා නම්, ඉවසිලිවන්ත කරනවා නම්, අනිත් අයට කරුණාවන්ත කරනවා නම්, අපේ නරක ආශාවන් පාලනය කරන්න උනන්දු කරනවා නම්, අපේ යුතුකම් හරියට කරන්න දිරිමත් කරනවා නම්, කීකරු වෙන්න ඕන අයට කීකරු වෙන්න පොළඹවනවා නම්, අපේ ජීවිතය සරල කරනවා නම්, දුවේ, ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන ඒවා. නමුත් මේ මිහිරියාව අපිට විතරක් නම්, අපි චපලයි නම්, තිත්තයි නම්, අනිත් අය ගැන හිතන්නේ නැත්නම්, නොඉවසිලිමත් නම්, මුරණ්ඩුයි නම්, උඩඟුයි නම්, ආත්ම තෘප්තිමත් නම්, අනිත් අයට කෲර නම්, තමන්ව සාන්තුවරයෙක් කියලා හිතනවා නම්, උපදෙස් පිළිගන්නේ නැත්නම්, අපේ සැනසිලි බොරු සහ හානිකරයි. හොඳ ගහක හැදෙන්නේ හොඳ පලතුරු විතරයි.
- අපිට එහෙම මිහිරියාවක් ලැබුණොත්, අපි දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ නිහතමානී වෙන්න ඕනේ. "මම කොච්චර හොඳද" කියලා කියන්න එපා. එහෙම දේවල් අපිව හොඳ කරන්නේ නැහැ. මොකද මම කලින් කිව්වා වගේ, භක්තිය කියන්නේ එහෙම දේවල් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට අපි කියන්න ඕනේ, "දෙවියන් වහන්සේ කොච්චර හොඳද උන්වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තු තබන අයට සහ උන්වහන්සේව සොයන අයට!" කියලා. කෙනෙක්ගේ කටේ සීනි තිබුණට, කට මිහිරි නැහැ. සීනි තමයි මිහිරි. ඒ වගේ තමයි අපේ ආධ්‍යාත්මික මිහිරියාව අගේ කළ යුතු වුණත්, ඒක දෙන දෙවියන් වහන්සේ යහපත් වුණත්, ඒක ලබන කෙනා යහපත් කියලා කියන්න බැහැ. අපිව පොඩි ළමයි වගේ හිතන්න. කිරි ඕනේ කරන. මේ රසකැවිලි දෙන්නේ අපි තවමත් දුර්වල නිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට අපිව ඇදගන්න. ඒත් අපි ඒ කරුණාවන් සහ අනුග්‍රහයන් නිහතමානීව පිළිගන්න ඕනේ. ඒවායේ වැදගත්කම නිසා නෙවෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ අත තමයි ඒවා අපේ හදවත්වලට දාන්නේ කියලා දන්න නිසා. අම්මා කෙනෙක් තමන්ගේ දරුවට රසකැවිලි දෙනවා වගේ. ඥානවන්ත දරුවෙක් රසකැවිල්ලට වඩා අම්මගේ ආදරය අගය කරනවා. ආධ්‍යාත්මික මිහිරියාව වටිනවා. ඒත් ඊටත් වඩා වටිනවා ඒක දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරණීය අත කියලා දැනගන්න එක. අපි ඒවා නිහතමානීව පිළිගත්තට පස්සේ, ඒවා පාවිච්චි කරන්න ඕනේ දෙන කෙනාගේ අදහස අනුව. ඇයි දෙවියන් වහන්සේ අපිට එහෙම මිහිරියාවක් දෙන්නේ? අපිව එකිනෙකාට කරුණාවන්ත කරන්න, උන්වහන්සේට ආදරය කරන්න. අම්මා කෙනෙක් දරුවට රසකැවිල්ලක් දෙන්නේ 뽀뽀වක් ගන්න. අපිත් ඒ වගේ ගැලවුම්කාරයාව සිඹින්න ඕනේ. ඒ කියන්නේ උන්වහන්සේට කීකරු වෙන්න, උන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින්න, උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන්න, උන්වහන්සේගේ ආශාවන්ට ගරු කරන්න. කෙටියෙන් කිව්වොත්, උන්වහන්සේව ආදරයෙන්, කීකරුකමෙන් සහ විශ්වාසවන්තකමෙන් වැළඳ ගන්න. ඒ නිසා අපිට විශේෂ ආධ්‍යාත්මික සැනසීමක් ලැබුණු දවසට අපි වඩාත් කඩිසර සහ නිහතමානී වෙන්න ඕනේ. ඒ වගේම අපිට ඒ සැනසිලි අත්හරින්නත් පුළුවන් වෙන්න ඕනේ. ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන නිසා, ඒවා උන්වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය අපේ හදවත් තුළ දල්වන නිසා, අපි ඒවා නිහතමානීව පිළිගන්නවා සහ අගය කරනවා. නමුත් අපේ ප්‍රධාන අරමුණ ඒවා නෙවෙයි. දෙවියන් වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධ ප්‍රේමය. අපි සොයන්නේ සැනසීම නෙවෙයි, සනසන්නාව. උන්වහන්සේගේ මිහිරියාව නෙවෙයි, මිහිරි ගැලවුම්කාරයාව. බාහිර සතුට නෙවෙයි, ස්වර්ගයේ සහ පොළොවේ ප්‍රීතිය. ඒ චේතනාවෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය තුළ ස්ථිරව ඉන්න ඕනේ. අපේ මුළු ජීවිතයම දුකෙන් පිරිලා තිබුණත්. කැල්වරි කන්දේ වගේම ටාබෝර් කන්දේ ඉන්නත් සූදානම් වෙන්න ඕනේ. (ශු. මතෙව් 17:1-9) "අපි මෙතන ඉන්න එක හොඳයි" කියලා කියන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ. කුරුසියේ ඉන්න ජේසුස් වහන්සේ එක්ක හෝ ගෞරවයේ ඉන්න ජේසුස් වහන්සේ එක්ක.
අවසාන වශයෙන්, ඔයාට අසාමාන්‍ය සැනසිලි හෝ හැඟීම් ඇති වුණොත්, ඒ ගැන ඔයාගේ ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වන්නා එක්ක කතා කරන්න. එතකොට එයාට පුළුවන් ඔයාට ඒවා නිවැරදිව පාවිච්චි කරන්න උපදෙස් දෙන්න. මොකද ලියවිලා තියෙනවා, "ඔබට මී පැණි හමු වී තිබේද? ඔබට ඇති තරම් කන්න." (හිතෝපදේශ 25:16)
දහහතරවන පරිච්ඡේදය: ශුෂ්කකම සහ ආධ්‍යාත්මික වඳභාවය
ආධ්‍යාත්මික සැනසිලි ලැබෙන කාලෙට කරන්න ඕන දේවල් ගැන අපි කතා කළා. නමුත් ඒ ප්‍රීතිමත් දවස් හැමදාම තියෙන්නේ නැහැ. සමහර විට ඔයාට කිසිම භක්තිමත් හැඟීමක් දැනෙන්නේ නැති වෙයි. ඔයාගේ ආත්මය පාළු කාන්තාරයක් වගේ. පල නැති, වියළි. දෙවියන් වහන්සේ වෙත යන මාර්ගයක් නැහැ. කරුණාවේ ජල බිඳක්වත් නැහැ මේ වියළි බව නිවන්න. ඇත්තටම ඒ වගේ වෙලාවට ආත්මය ගැන අනුකම්පා කරන්න ඕනේ. විශේෂයෙන්ම මේ කරදරේ හරිම දරුණු නම්. දාවිත් රජතුමා වගේ දිවා රෑ කඳුළු එක්ක ජීවත් වෙන්නේ. (ගීතාවලිය 42:3) සතුරා උත්සාහ කරන්නේ එයාව බලාපොරොත්තු සුන් කරන්න. "දැන් ඔයාගේ දෙවියන් වහන්සේ කොහෙද? ඔයා හිතන්නේ උන්වහන්සේව ආයෙත් හොයාගන්න පුළුවන් කියලද? උන්වහන්සේගේ කරුණාවේ ප්‍රීතිය ආයෙත් ලබාගන්න පුළුවන් වෙයි කියලද?"
එතකොට ඔයා මොකද කරන්නේ දුවේ? මේ පරීක්ෂාව එන්නේ කොහෙන්ද කියලා හොඳට බලන්න. මොකද ගොඩක් වෙලාවට අපිම තමයි අපේ ශුෂ්කකමට සහ වඳභාවයට හේතුව. අම්මා කෙනෙක් අසනීප දරුවට සීනි දෙන්නේ නැහැ වගේ, දෙවියන් වහන්සේත් අපිට සැනසිලි දෙන්නේ නැහැ, ඒවා අපිව උඩඟු සහ ආත්ම තෘප්තිමත් කරනවා නම්. "මම කරදරේ ඉන්න එක හොඳයි. මොකද කරදරේ ඉන්න කලින් මම වැරදි මාර්ගයේ ගියා." (ගීතාවලිය 119:71) ඒ නිසා, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ නිධාන නියම වෙලාවට රැස් කරන්නේ නැතිනම්, උන්වහන්සේ ඒවා අපෙන් උදුරා ගන්නවා. අපේ කම්මැලිකමට දඬුවමක් විදිහට. උදේ පාන්දර මන්නා එකතු කරගන්න අමතක කරපු ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට ඉර පායනකොට ඒවා හොයාගන්න බැරි වුණා. ඒවා ඔක්කොම දියවෙලා ගිහින්. (නික්මයාම 16:21) සමහර විට අපි ගීතාවලියේ මනමාලිය වගේ. (ගීතාවලිය 5:2-7) කාමුක සැප සහ ලෞකික සතුට කියන ඇඳේ නිදාගෙන. මනමාලයා අපේ හදවතේ දොරට තට්ටු කරලා අපිව ආධ්‍යාත්මික යුතුකම්වලට කැඳවනකොට, අපි ඒ හිස් සැප අත්හරින්න කැමති නැහැ. එතකොට උන්වහන්සේ "ඈත් වෙලා යනවා." "මම උන්වහන්සේව හෙව්වා, නමුත් හොයාගන්න බැරි වුණා. මම කතා කළා, නමුත් උන්වහන්සේ උත්තර දුන්නේ නැහැ." ඇත්තටම අපිට ඒක ලැබෙන්න ඕනේ. ලෝකයේ දේවල් වෙනුවෙන් උන්වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරපු නිසා. ඊජිප්තුවේ මස් මාළුවලට කැමති අයට ස්වර්ගික මන්නා ලැබෙන්නේ නැහැ. මී මැස්සෝ ව්‍යාජ සුවඳවලට කැමති නැහැ. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මිහිරියාව ලෝකයේ ව්‍යාජ සැප සමඟ ගැළපෙන්නේ නැහැ.
ඒ වගේම පාපොච්චාරණයේදී හෝ ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීමේදී බොරු කිව්වොත්, ඒක ශුෂ්කකමට සහ වඳභාවයට හේතු වෙනවා. ඔයා දෙවියන් වහන්සේට බොරු කිව්වොත්, උන්වහන්සේ ඔයාට සැනසීම දෙන්නේ නැති වුණාම පුදුම වෙන්න දෙයක් නැහැ. ඔයා පොඩි දරුවෙක් වගේ සරල සහ අවංක නැත්නම්, ඔයාට රසකැවිලි ලැබෙන්නේ නැහැ.
නැත්නම් ඔයා ලෞකික සැප සම්පත්වලින් තෘප්තිමත් වෙලා නම්, ආධ්‍යාත්මික සතුට ඔයාට අප්‍රිය වෙන එක පුදුමයක් නෙවෙයි. "ඕනෑවට වඩා කාපුපරෙවියට චෙරි ගෙඩි පවා තිත්තයි" කියලා පැරණි කියමනක් තියෙනවා. කන්‍ය මරිය මෑණියන් ඇගේ ප්‍රශංසා ගීතයේ කියනවා, "උන්වහන්සේ බඩගින්නේ ඉන්න අයව යහපත් දේවලින් පුරවා, පොහොසතුන්ව හිස් අතින් යැව්වා" කියලා. (ශු. ලූක් 1:53) ලෞකික සැප සම්පත්වලින් පිරිලා ඉන්න අයට ආධ්‍යාත්මික සැප සම්පත් අගය කරන්න බැහැ.
ඔයා කලින් ලැබුණු සැනසිලිවල ප්‍රතිඵල ආරක්ෂා කරගෙන තියෙනවා නම්, ඔයාට තවත් ලැබෙයි. "ඇති තැනැත්තාට තවත් දෙනු ලැබේ." නමුත් නැති තැනැත්තාට තියෙන දේත් නැති වෙයි. වෙනත් වචනවලින් කිව්වොත්, එයාට ලැබෙන්න තිබුණු කරුණාව නැති වෙයි. වැස්ස ජීවමාන ගස්වලට ප්‍රාණය දෙනවා. නමුත් මැරුණු ගස්වලට දිරාපත් වීම විතරයි ගෙනෙන්නේ. ආගමේ සැනසිලි නැති වෙලා ආත්මයේ ශුෂ්කකම සහ මරණය ඇති වෙන්න ගොඩක් හේතු තියෙනවා. ඒ නිසා ඔයාගේ හෘදය සාක්ෂිය පරීක්ෂා කරලා බලන්න ඔයා එහෙම වැරදි කරලා තියෙනවද කියලා. නමුත් මේ පරීක්ෂාව කරන්න ඕනෑ කනස්සල්ලෙන් හෝ ඕනෑවට වඩා දැඩි ලෙස නෙවෙයි. ඔයා අවංකව ඔයාගේ හැසිරීම පරීක්ෂා කරලා වැරැද්දට හේතුව හොයාගත්තොත් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූති කරන්න. මොකද ලෙඩේට හේතුව හොයාගත්තම භාගයක් සනීප වෙලා. නමුත් ඔයාට මේ ශුෂ්කකමට හේතුවක් හොයාගන්න බැරි වුණොත්, ඒ ගැන ඕනෑවට වඩා හිතන්න එපා. ඒ වෙනුවට මේ දේවල් කරන්න:
- දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ නිහතමානී වෙන්න. ඔයාගේ නොවටිනාකම සහ දුක්ඛිතභාවය පිළිගන්න. "අනේ මම තනියම කොච්චර අසරණද! ස්වාමීනි, මම වියළි පොළොවක් වගේ. හැමතැනම තියෙන ඉරිතැලීම්වලින් පේනවා ස්වර්ගයේ වැස්ස කොච්චර අවශ්‍යද කියලා. ඒත් ලෝකයේ සුළඟ මාව දූවිල්ලක් බවට පත් කරනවා."
- දෙවියන් වහන්සේට කන්නලව් කරලා උන්වහන්සේගේ ප්‍රීතිය ඉල්ලන්න. "ආයෙමත් මට ඔබගේ උපකාරයේ සැනසීම දෙන්න! පියාණනි, හැකි නම් මේ කෝප්පය මගෙන් ඉවත් කරන්න." (ශු. මතෙව් 26:39) "මගේ ආත්මය වියළන නිෂ්ඵල සුළඟ ඈත් වෙලා යන්න. කරුණාවන්ත දක්ෂිණ සුළඟ ඇවිත් මගේ උයනට හමන්න." එවැනි ආදරණීය ආශාවන් ඔයාව ශුද්ධකමේ සුවඳින් පුරවයි.
- පියතුමා ළඟට යන්න. ඔයාගේ හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත කරන්න. එයාට ඔයාගේ ආත්මයේ හැම කොනක්ම පෙන්වන්න. එයාගේ උපදෙස් නිහතමානීව සහ සරලව පිළිගන්න. මොකද දෙවියන් වහන්සේ කීකරුකමට කැමතියි. උන්වහන්සේ බොහෝ විට අපි ගන්නා උපදෙස්, විශේෂයෙන්ම ආත්මයන් මග පෙන්වන අයගෙන් ගන්නා උපදෙස්, හිතනවාට වඩා ප්‍රයෝජනවත් කරනවා. එලියා නාමාන්ට යොර්දාන් ගඟේ නාන්න කියලා කිව්වම එයාගේ ලාදුරු රෝගය සනීප වුණා වගේ. (2 රාජාවලිය 5:10-14) ඒක මිනිස් තර්කයට අනුව හිතන්න අමාරු දෙයක්.
- නමුත් මේ ශුෂ්කකම සහ වඳභාවය මැද්දේ හොඳම දේ තමයි ඒකෙන් ගැලවෙන්න දැඩි ආශාවක් ඇති කරගන්නේ නැති එක. මම කියන්නේ නැහැ ගැලවෙන්න ආශා කරන්න එපා කියලා. ඒත් ඒකට ඕනෑවට වඩා ආශා කරන්න එපා. ඒක දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට භාර දෙන්න. උන්වහන්සේ කැමති තාක් කල් අපිව කටු ගොඩක් සහ දුක් ගොඩක් මැද තියන්න. අපි එවැනි අවස්ථාවලදී දෙවියන් වහන්සේට කියමු, "පියාණනි, හැකි නම්, මේ කෝප්පය මගෙන් ඉවත් කරන්න." නමුත් අපි හදවතින්ම එකතු කරන්න ඕනේ, "එහෙත්, මාගේ කැමැත්ත නොව, ඔබගේ කැමැත්ත වේවා." (ශු. මතෙව් 26:39) දෙවියන් වහන්සේ අපි තුළ එවැනි භක්තිමත් උදාසීනත්වයක් දුටුවොත්, උන්වහන්සේ අපිට සැනසීම සහ කරුණාව දෙනවා. ආබ්‍රහම් තමන්ගේ පුත් ඊසාක්ව පූජා කරන්න සූදානම් වුණාම, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආශිර්වාද කළා වගේ. (උත්පත්ති 22:1-18) ඒ නිසා ඕනෑම දුකකදී, ශාරීරිකව හෝ ආධ්‍යාත්මිකව, ඕනෑම ආකාරයක අවධානය වෙනතකට යොමුවීමකදී හෝ සංවේදී භක්තිය නැතිවීමකදී, අපි මුළු හදවතින්ම සහ ගැඹුරු යටහත් පහත්කමකින් කියමු, "සමිඳාණන් වහන්සේ මට සියලු ආශිර්වාද දුන්නා. සමිඳාණන් වහන්සේ ඒවා ආපසු ගත්තා. සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයට ප්‍රශංසා වේවා!" අපි මේ නිහතමානීකමේ නොපසුබටව හිටියොත්, උන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ දයාව අපිට ආපහු දෙනවා. ජොබ්ට කළා වගේ. ජොබ් තමන්ගේ කරදර මැද්දේ හැමදාම එහෙම කිව්වා. (ජොබ් 1:21)
- අවසාන වශයෙන්, දුවේ, අපි කොච්චර ශුෂ්කකමක හිටියත්, අධෛර්යමත් වෙන්න එපා. නොපසුබටව ඉදිරියට යන්න. හොඳ කාලයක් එනකල් ඉවසීමෙන් බලාගෙන ඉන්න. ඒ නිසා භක්තිමත් පුරුදු අත්හරින්න එපා. ඊට පටහැනිව, හැකි නම්, යහපත් ක්‍රියා වැඩි කරන්න. අපිට අපේ මනමාලයාට දියර ජෑම් ඔප්පු කරන්න බැරි නම්, අඩුම තරමේ වියළි පලතුරු හරි ඔප්පු කරමු. උන්වහන්සේට දෙකම එකයි. අපි උන්වහන්සේට ආදරය කරන තාක් කල්. හොඳ කාලගුණයක් තියෙනකොට මී මැස්සෝ වැඩිපුර මී පැණි හදනවා, අඩුවෙන් පැටවුන් බිහි කරනවා. මොකද ඒ අය කාලය ගත කරන්නේ මල්වල යුෂ එකතු කරන්න. නමුත් සීතල, වළාකුළු පිරි වසන්තයකදී ඒ අයගේ කූඩුව පැටවුන්ගෙන් පිරිලා. මී පැණි අඩුයි. ඒ වගේ තමයි දුවේ, ආධ්‍යාත්මික සැනසිලිවල උණුසුම් වසන්තයේදී ආත්මය ඒවා රැස් කරන්න කාලය ගත කරන නිසා, යහපත් ක්‍රියා අඩුවෙන් කරනවා. නමුත් ආධ්‍යාත්මික ශුෂ්කකම සහ තිත්තකම මැද්දේ, ආකර්ශනීය කිසිවක් නැති වුණාම, ආත්මය යහපත් ක්‍රියා වැඩි කරනවා. ඉවසීම, නිහතමානීකම, කැපකිරීම සහ ආත්මාර්ථකාමී නොවීම වගේ ගුණධර්ම වර්ධනය කරගන්නවා.
සමහර අය, විශේෂයෙන්ම කාන්තාවන්, හිතනවා හැඟීම් සහ ආශාවන් නැතිව, ශුෂ්ක සහ අප්‍රසන්න සේවයක් දෙවියන් වහන්සේට කළාම, උන්වහන්සේ ඒක පිළිගන්නේ නැහැ කියලා. ඒත් ඇත්තටම අපේ ක්‍රියා රෝස මල් වගේ. නැවුම් රෝස මල් ලස්සනයි. නමුත් වියළි රෝස මල්වල සුවඳ තදයි. සතුටින් කරන යහපත් ක්‍රියා අපිට ප්‍රසන්නයි. නමුත් ශුෂ්කකම සහ උදාසීනත්වය මැද කරන යහපත් ක්‍රියා දෙවියන් වහන්සේට වඩාත් වටිනවා. ඔව්, දුවේ, ශුෂ්ක කාලවලදී අපේ කැමැත්ත තමයි අපිව දෙවියන් වහන්සේගේ සේවයේ තබාගන්නේ. ඒ නිසා ඒ කැමැත්ත සුඛෝපභෝගී කාලවලදී තියෙන කැමැත්තට වඩා ශක්තිමත්. සාමකාමී කාලෙකදී අපේ පාලකයාට සේවය කරන එකේ එච්චර දෙයක් නැහැ. ඒත් යුද්ධයකදී, පරීක්ෂාවන් සහ හිංසා පීඩා මැද්දේ සේවය කරන එක තමයි සැබෑ විශ්වාසවන්තභාවය සහ නොපසුබට උත්සාහය. භාග්‍යවත් ඇන්ජෙලා ඩි ෆොලිග්නි කියනවා දෙවියන් වහන්සේට හොඳම යාඥාව තමයි අපේ කැමැත්තට විරුද්ධව, බලහත්කාරයෙන් කරන යාඥාව කියලා. ඒ කියන්නේ අපිට හෝ අපේ රුචිකත්වයට හරියන්න නෙවෙයි, දෙවියන් වහන්සේට හරියන්න කරන යාඥාව. ශුෂ්කකම සහ අකමැත්ත මැද කරන යාඥාව. ඒ වගේම අනිත් යහපත් ක්‍රියාවල් ගැනත්. අපි කොච්චර විරුද්ධකම් මැද ඒවා කළත්, ඒවා දෙවියන් වහන්සේට වඩාත් වටිනවා. ගුණධර්මයක් සොයන එකේ ආත්ම තෘප්තිය අඩු වෙන තරමට, දිව්‍ය ප්‍රේමය ඒකේ පිරිසිදු බවින් බැබළෙනවා. දරුවෙක් අම්මා රසකැවිලි දෙනකොට ඈව හුරතල් කරනවා. නමුත් කහට බෙහෙත් හරි චමමයිල් තේ හරි දුන්නම 뽀뽀 කළොත්, ඒක තමයි ඇත්ත ආදරේ.
පහළොස්වන පරිච්ඡේදය: උදාහරණයක්
මම කියපු දේ ගැන ශාන්ත බර්නාඩ් පියතුමාගේ කතාවකින් උදාහරණයක් දෙන්නම්.
දෙවියන් වහන්සේගේ සේවය අලුතින් පටන් ගන්න අයට ගොඩක් වෙලාවට අත්දැකීම් අඩුයි. කරුණාවේ ಏರಿಳිත සහ ආධ්‍යාත්මික වෙනස්කම් ගැන. ඒ නිසා ඒ අයට භක්තියේ උණුසුම නැති වුණාම, දෙවියන් වහන්සේ වෙත යන්න පෙළඹුණු මුල් ආලෝකය නැති වුණාම, ඒ අය අධෛර්යමත් වෙනවා, මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවා. මේ ගැන අත්දැකීම් තියෙන අය කියනවා මිනිස් ස්වභාවයට බැහැ කියලා දිගටම තෘප්තියක් නැතුව ඉන්න. ස්වර්ගික හෝ ලෞකික. උසස් ප්‍රීතියක් අත්විඳපු ආත්මයන් ලෞකික සතුට අත්හරිනවා. ඒ උසස් ප්‍රීතිය නැති වුණාම. ඒත් ඒ අය තවමත් ඉවසීමෙන් සැබෑ ආලෝකය එනකල් ඉන්න පුරුදු වෙලා නැහැ. ඒ නිසා ඒ අය හිතනවා ස්වර්ගයේ හෝ පොළොවේ ආලෝකයක් නැහැ, තමන් සදාකාලික අන්ධකාරයේ කියලා. ඒ අය අලුතින් කිරි වැරූ ළදරුවෝ වගේ. කිරි නැති නිසා අඬනවා, දුක් විඳිනවා. හැමෝටම කරදරයක්. විශේෂයෙන්ම තමන්ටම.
ශාන්ත බර්නාඩ් පියතුමාගේ ප්‍රජාවේ හිටපු ජෙෆ්රි ඩි පෙරොන් කියන කෙනාටත් එහෙම දෙයක් වුණා. එයා අලුතින් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවයට කැප වෙලා හිටියේ. එයා සහ තවත් කට්ටියක් ගමනක් යනකොට එයාට හදිසියේම හැම සැනසීමක්ම නැති වුණා. මානසික අන්ධකාරය මැද එයාට මතක් වුණේ එයා අත්හැරපු යාළුවෝ, නෑදෑයෝ සහ ලෞකික දේවල්. ඒ පරීක්ෂාව එච්චර දරුණු වුණා කියනවා නම්, ඒක පිටතින් පෙනුනා. එයාගේ සමීපතමයෙක් ඒක දැකලා එයාගෙන් ඇහුවා, "මොකද වුණේ ජෙෆ්රි? ඇයි ඔයා මෙච්චර දුක්බර?" ජෙෆ්රි සුසුමක් හෙළලා කිව්වා, "අනේ සහෝදරයා, මම ආයේ කවදාවත් සතුටු වෙන එකක් නැහැ."
ඒ වචන ඇහුවම අනිත් කෙනාට දුක හිතුණා. එයා දුවලා ගිහින් ඒ ඔක්කොම ශාන්ත බර්නාඩ් පියතුමාට කිව්වා. පියතුමා ඒකේ තියෙන භයානකකම තේරුම් අරගෙන ළඟම පල්ලියට ගිහින් ජෙෆ්රි වෙනුවෙන් යාඥා කළා. ජෙෆ්රි බලාපොරොත්තු සුන් වෙලා ගලක් උඩ ඔළුව තියාගෙන නිදාගත්තා. ටික වෙලාවකින් දෙන්නම නැගිට්ටා. එක්කෙනෙක් යාඥාවෙන් ලබාගත්ත කරුණාවෙන් පිරිලා. අනිත් කෙනා නින්දෙන්. එයාගේ මූණේ තිබුණු සාමකාමී සහ ප්‍රීතිමත් බව දැකලා යාළුවා පුදුම වුණා. එච්චර ලොකු වෙනසක්! එයාට ජෙෆ්රිගෙන් ඇහුවා එයා කලින් කියපු දේ ගැන. ජෙෆ්රි උත්තර දුන්නා, "මම කලින් කිව්වා මම ආයේ කවදාවත් සතුටු වෙන්නේ නැහැ කියලා. දැන් මම ඔයාට පොරොන්දු වෙනවා, මම ආයේ කවදාවත් දුක් වෙන්නේ නැහැ කියලා." භක්තිමත් මිනිසාගේ පරීක්ෂාවේ ප්‍රතිඵලය ඒක. නමුත් මේ කතාවෙන් අපිට ඉගෙන ගන්න පුළුවන්:
- දෙවියන් වහන්සේගේ සේවය අලුතින් පටන් ගන්න අයට උන්වහන්සේ ස්වර්ගික ප්‍රීතියේ පෙර රසක් දෙනවා. ලෞකික සැප අත්හරින්න සහ දිව්‍ය ප්‍රේමය සොයන්න දිරිගන්වන්න. අම්මා කෙනෙක් දරුවට මී පැණි දීලා කිරි බොන්න පොළඹවනවා වගේ.
- ඒත් ඒ යහපත් දෙවියන් වහන්සේම සමහර විට අපෙන් සැනසිලි කියන කිරි සහ මී පැණි උදුරා ගන්නවා. ඒකෙන් අපිට ඉගෙන ගන්න පුළුවන් භක්තිය කියන වියළි ආහාරය කන්න. පරීක්ෂාවන් සහ දුක් කරදර මැද.
- සමහර විට දරුණු පරීක්ෂාවන් ඇති වෙන්නේ ශුෂ්කකම සහ වඳභාවය නිසා. එවැනි අවස්ථාවලදී ඒ පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වෙන්න ඕනේ. මොකද ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් නෙවෙයි. ඒත් ශුෂ්කකම ඉවසීමෙන් දරාගන්න ඕනේ. මොකද ඒක දෙවියන් වහන්සේ අපිව පරීක්ෂා කරන්න එවන දෙයක්.
- අපි කවදාවත් අපේ අභ්‍යන්තර කරදර මැද අධෛර්යමත් වෙන්න හොඳ නැහැ. ජෙෆ්රි වගේ "මම ආයේ කවදාවත් සතුටු වෙන්නේ නැහැ" කියලා කියන්න එපා. අන්ධකාරය මැද ආලෝකය එනකල් බලාගෙන ඉන්න. ඒ වගේම දීප්තිමත්ම ආධ්‍යාත්මික ආලෝකයේදී "මම ආයේ කවදාවත් දුක් වෙන්නේ නැහැ" කියලා කියන්න එපා. ඒ වෙනුවට ප්‍රඥාවන්තයා කියපු දේ මතක තියාගන්න. "සමෘද්ධිමත් දවසේදී නපුරු දවස මතක තබා ගන්න." (සිරාක් 11:25) අපි දුක් කරදර මැද බලාපොරොත්තු තියාගන්න ඕනේ. සමෘද්ධියේදී බිය වෙන්න ඕනේ. දෙකේදීම නිහතමානී වෙන්න ඕනේ.
- අපේ දුක ආධ්‍යාත්මික මිතුරෙකුට කියන එක තමයි හොඳම පිළියම.
අවසාන වශයෙන්, මේ හැමදේකදීම දෙවියන් වහන්සේ සහ නපුරු තැනැත්තා අතර ගැටුමක් තියෙනවා. දෙවියන් වහන්සේ මේ පරීක්ෂාවන් තුළින් අපිව හදවතින් පිරිසිදු කරන්න, ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් ඈත් කරන්න, දෙවියන් වහන්සේගේ සේවයේදී ආත්මාර්ථකාමී නොවී සේවය කරන්න හදනවා. නමුත් නපුරු තැනැත්තා අපේ දුක් කරදර පාවිච්චි කරලා අපිව අධෛර්යමත් කරන්න, අපිව ආපහු කාමුක සැප සොයන්න පොළඹවන්න, අපිව අපිටම සහ අනිත් අයටත් කරදරයක් කරන්න හදනවා. සැබෑ භක්තිය විනාශ කරන්න. නමුත් ඔයා මේ උපදෙස් පිළිපදිනවා නම්, ඔයාට මේ අභ්‍යන්තර පරීක්ෂාවන් මැද්දේ පරිපූර්ණත්වයට යන්න පුළුවන්. සමහර විට මේ වෙනස්කම්, ශුෂ්කකම සහ දුර්වලකම එන්නේ ශරීරයේ අසනීප නිසා. ඕනෑවට වඩා ඇහැරිලා ඉඳීම, උපවාසය හෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම නිසා වෙහෙස, තෙහෙට්ටුව, බර ගතිය වගේ දේවල් ඇති වෙනවා. ඒවා ශරීරය නිසා ඇති වුණත්, ආත්මයටත් බලපානවා. මොකද දෙකම එකිනෙකට සම්බන්ධයි.
එහෙම වුණාම, ඔයා ඔයාගේ උසස් කැමැත්තෙන් ගුණධර්ම ක්‍රියාත්මක කරන්න. ඔයාගේ මුළු ආත්මයම නිදිමත සහ තෙහෙට්ටුවෙන් පිරිලා තිබුණත්, ඒ මානසික වෑයම දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රියමනාපයි. එවැනි වෙලාවක ඔයාට ගීතාවලියේ මනමාලිය වගේ කියන්න පුළුවන්, "මම නිදාගන්නවා, නමුත් මගේ හදවත අවදියෙන්." (ගීතාවලිය 5:2) මම කලින් කිව්වා වගේ, එහෙම වෑයමක සතුට අඩු වුණත්, ගුණධර්මය සහ කුසලය වැඩියි. ඒත් ඒ වගේ අවස්ථාවක හොඳම පිළියම තමයි අවසර ලත් විනෝදාංශයකින් ශරීරයට නැවත ශක්තිය ලබා දෙන එක.
ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් පියතුමා තමන්ගේ ආගමිකයන්ට කිව්වා ඕනෑවට වඩා වැඩ කරන්න එපා කියලා. මනසේ ජවය නැති වෙන තරමට. ඒ මහා ශාන්තුවරයාටත් දවසක් දරුණු මානසික අවපීඩනයක් ආවා. එයාට ඒක සඟවන්න බැරි වුණා. එයා ආගමිකයන් එක්ක කතා කරන්න හැදුවොත් කතා කරගන්න බැරි වුණා. තනියම හිටියොත් තවත් නරක අතට හැරුණා. උපවාසය සහ ශරීරයට දඬුවම් කිරීම එයාව තවත් දුර්වල කළා. යාඥාවෙනුත් සහනයක් ලැබුණේ නැහැ. අවුරුදු දෙකක්ම එයා ඒ තත්ත්වයේ හිටියා. දෙවියන් වහන්සේ එයාව අත්හැරියා වගේ. නමුත් නිහතමානීව දරුණු කුණාටුව විඳදරාගත්තට පස්සේ, ගැලවුම්කාරයාණන් වහන්සේ එයාට හදිසියේම සතුටුදායක සැනසීමක් ලබා දුන්නා.
මේකෙන් අපිට ඉගෙන ගන්න පුළුවන් දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම සේවකයන්ට පවා මේ වගේ පරීක්ෂාවන් එනවා කියලා. ඒ නිසා අඩු සුදුසුකම් තියෙන අය ඒ වගේ දේවල්වලට මුහුණ දුන්නම පුදුම වෙන්න හොඳ නැහැ.